032 释经体丨通“体”，达经意

释经体 

经体即是纲，纲举而目张。

点金之手指，故当明经体。

千头并万绪，皆系于此体。

此经之大体，即诸法实相。

故当离于相，如如不动心。

文字诠实相，观照修实相，

清净生实相，此即为经体。

经体就是一部经的主要部分、主题思想。每一部经的主题都可以用一句话来概括，就好像渔夫把渔网撒到海里，然后用绳子一提，就可以把所有的网和鱼都收回来。那根主要的绳子，就叫经体。在古代，被称为纲。我们经常讲“纲举目张”的“纲”，就是这个纲，其意为纲要、提纲等。经体就是整部经的提纲。

其实，前面我已讲了经体，但这里还要再强调一下。因为明白了经体，就知道这部经的主要意思了。它非常像点金的手指头，点字成金。每部经里，你只要找到那句话，抓住它，你就抓住了整部经的精义。

所以，我们读《金刚经》要找到经体，也就是整部经的那个手指头。《金刚经》中所有的知识、观点、智慧和各种东西，都归于那个手指头。它只要点一下，你就会明白。

关于这个手指头，历代大德有不同的说法，此经中，可归纳为一个词：诸法实相。“诸法”就是大家看到的东西，“实相”就是智慧本体。诸法实相，就是《金刚经》的经体。注意，经中所有的内容，都在解释什么是诸法实相，诸法就是缘起，实相就是性空。

我演讲的时候，有人会听不懂我的话，不是听不懂我的语言，而是听不懂我讲的很多词语，但不要紧，听经的时候，你不要听语言，你可以感受我讲经时的那种味道。你会觉得，你被一种磁场包裹着，心非常宁静，非常舒服，什么烦恼都没有了，可以感受到一种慈悲和喜悦，心是柔软的，那么你就会受用。就是说，你被我的信息场磁化了，放下了自己的一些东西，领悟了当下一种坦然无执的生命状态。所以，听不懂词语也不要紧，重要的不是词语，而是那种味道。你品那味道就对了。

也正是因为我的讲座有一种独有的味道，我一开讲座，就有很多人来听，哪怕他们在很远的地方，也会坐着飞机、坐着火车赶来听。其中有一个七十岁的老人，叫老报人，每次来听他都很欢喜。最有意思的是，别人问他讲得好不好？他说，哎呀，讲得好极了！就是听不懂。很多人都笑了。但他是对的。我说，那你就很好了，听不懂但觉得好极了，就对了。为什么？因为他听进去了，得到了一种生命体验，这种体验是他待在家里感受不到的，会在他的生命中起作用。如果一直把现场这种“好极了”的东西保任下去，用它指导生命中的每一种行为的话，就叫观照般若。在这种心态下，他是不会计较一些东西的，说对说错他都不计较，一切都放下了。我的很多学生和我在一起时，也是这样，他们想生杂念都生不起来。那种体验，就是真心。他不用去寻找明心见性，自然而然就见到真心了。为什么？他们的妄心被我的真心磁化了。所以，诸法实相的意思，就是你要离相，做到如如不动。

“清净生实相”就是经体。《金刚经》的经体就是“不取于相，如如不动”。“不取于相”的意思是，面对这个世界时，你不要让它把你的心拽走。“如如不动”，指的是你不动不摇、清澈如镜的真心。所有文字的目的，就是用文字展示般若，但文字本身不是般若，般若是文字承载的那个境界。你通过阅读文字，就可以进入一种境界，感受到文字背后的东西，这时，你自然会不取于相，如如不动。

很多人觉得自己有了某种觉受后，会找我印证。有些东西我予以认可，有些东西我不予认可。为什么？因为，文字虽然表述了某种觉受，但开悟不是觉受。开悟有殊胜觉受，但有觉受不等于开悟。我老是说，雪漠有胡子，但有胡子的不一定是雪漠。街上很多人都留胡子，山羊也有胡子，猫咪也有胡子，老虎也有胡子，狮子也有胡子，但它们都不是雪漠。觉受也是这样。开悟的人有觉受，但有觉受不一定开悟。相反，没有觉受算不算开悟呢？算，只要有智慧，就是开悟。这就像雪漠把胡子剃掉之后，虽然难看一点，但还是雪漠。有一年，我随中国作家代表团出访法国，需要办护照，他们一定要我剃胡子，我只好把胡子剃掉了，剃掉后惨不忍睹，就像一只雄狮被人剪去了鬃毛和胡须一样，也像被追捕的逃犯，非常难看，但便是这样，我也还是雪漠。所以，没有觉受的开悟者还是开悟者，有觉受的凡夫还是凡夫。问题是，你是不是真的开悟了？

所以，不要太在意文字，文字只是为了让你明白开悟的境界、帮助你开悟的，它只是般若智慧的载体，而不是般若智慧本身，也不等于境界。在佛经上，你经常会看到一种比喻：释迦牟尼说，我指着让你看月亮，你却看我的指头。文字就是那个手指头。语言也罢，文字也罢，都不要紧，最重要的，是你用一颗真心去感受文字背后的温度，当你跟文字背后的智慧和大爱达成共振时，你就会进入一种不一样的境界，当这种智慧在你心中焕发出清澈的光芒，你还能保任它时，你的心就会变得越来越轻盈，越来越干净，扫掉了贪嗔痴慢疑的垃圾，纯粹而诗意，这时，你就会明白《金刚经》里的东西。那个东西，就是月亮本身。我在这里讲的东西也是这样，所有语言都是符号，真正重要的，是你通过文字感受到的那种智慧。

真正地了义地讲经，过去叫句义力灌顶，是为了成熟你的根器，直指你的心性。过去，只有在心传弟子之间，上师为了成熟弟子的心性，才会这样讲。一般情况下，上师会让你从资粮道、加行道入手，从生起次第、圆满次第慢慢地修进去，达到那个层次之后，再给你讲。但也有例外的，比如冈波巴大师就不一样，弟子来找他，他就首先给弟子开示心性，如果发现弟子的根器不够，就再想办法弥补。因为他怕耽搁了上根弟子。我也是这样，就怕耽搁了别人。因为，我和很多人见面的机会不多，有些人有机会进一步见面，但有些人可能一辈子就这么一次，不会再有机会的。所以，对于他们来说，听过我的讲课，他们的心里就会种下一粒种子，若干年后，这个因仍然会起作用。因为，瞎子只要看过一次光明，就知道光明是什么样子了。哪怕他又瞎了也不要紧，至少他知道什么是光明了。所以，我会尽量讲一些了义的东西。