《诗经》6 | 《王风黍离》：悲悼故国的代表作 | 赵泽源

喜马拉雅的朋友，你好，我是赵泽源老师。

在上期节目中，我们讲了《秦风》当中一首战争题材的诗歌《无衣》，体会了一番乐于战斗，崇尚武力的秦地士兵的高昂精神，而今天，我们再来看看中华文化的发祥地之一——洛阳地区的风土人情，那个时候当地的人民过着怎样的生活呢？

在诗歌当中他们会表达出自己怎样的情绪呢？今天我们就一起去《黍离》这首诗歌当中去寻找答案。

《黍离》这个名字你可能比较陌生，但是里面有四句话，相信大家一定听过：“知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求？”这无疑是在诉说心中的忧愁。而这愁绪到底是什么呢？要回答这个问题，我们就要先来说一说《王风》是怎么一回事，因为《黍离》是《王风》这个部分的第一首。

我们之前说过“风”其实就是地方民歌。《诗经》当中共有十五国风，也就是十五国民歌的汇总。我们在之前的节目中讲过，《关雎》属于《国风》当中的《周南》，也就是周公管理范围之下南方的民歌。而《王风》呢其实就是周直接管辖地区的民歌，大致在现在河南的洛阳附近。

那你可能会好奇了，既然这样，为什么不叫《周风》，而是叫《王风》呢？或者，为什么它不在《小雅》或者《大雅》当中呢？其实，这个名字是有两层含义的。一方面，从地理位置来看，这个时候的周朝已经不是原来的西周了。而是被猃狁，也就是后来的匈奴，打败过的周王朝。

战败之后的周舍弃了原来的首都镐京，向东迁移到了现在的洛阳，所以在这个地区附近的民歌，就被称为《王风》。而另一方面，东迁之后的周王朝，实力早已大不如前啦，地位与诸侯都差不多了，诗歌当中也会缺少一些尊贵、正统的样子，所以《王风》就比《周风》更加合适一些。

好啦，背景知识我们已经了解了，下面我们就进入正题，来一起看看《黍离》这首作品当中到底写了哪些内容。

彼黍离离，彼稷[jì]之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉。

这段话说的什么意思呢？首先，“黍”是北方的一种农作物，俗称叫黄米饭，很有黏性。比如我们听过一句很著名的诗歌，里面有一句话叫“故人具鸡黍，邀我至田家”。而“稷”也是黄米当中的一种，有黏性的叫做黍，而没有黏性的就叫做稷，总之都是粮食作物。“离离”，就是成行成列的样子。

第一句翻译过来就是说“看那黍子一行行，高粱苗儿也在长”。“行迈”就是行走。“靡靡”是形容走路迟缓的样子。“摇摇”这里是指心神不定。连起来的意思就是“我的脚步缓慢，内心摇摇不定”。接下来就是那著名的两句了，“能够理解我的人呀，明白我心中的是忧愁。而不了解我的人，总是觉得我在苦苦追寻什么，苍天在上，是什么人害得我沦落到如此地步呀？”这就是第一节的意思。

刚才我们说到，《王风》所收集的是周王朝迁都之后的民歌，这个时候它已经逐渐衰败了，而这首诗歌，就是东周的士大夫路过原先的都城镐京时的所见与所感。

有了这个背景，我们就很能体会到诗人为何而忧愁了。之所以“行迈靡靡，中心摇摇”，是因为诗人看到这昔日的古都，已经没有了高台宫殿，没有了周王朝早日的繁荣尊贵，而取而代之的是一片一片的黍和稷的苗。

这种悲凉之感也就油然而生了，悲伤而惆怅以及万分的忧愁，他是在为周王朝的衰弱而叹息啊。

我们常说“一切景语皆情语也”（王国维《人间词话》），黍稷之苗本无情感，但在诗人的眼中，却是勾起无限愁思，他缓步行走在荒凉的小路上，不禁内心当中充满了惆怅和怅惘。而令诗人更加难受的是，他的这种忧思竟然不被他人所理解，所以他才让发出了“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”的感叹。

这不就是众人皆醉我独醒的凄凉吗，这不就是心智高于常人者的悲哀。而这种无人回应的大悲哀，只能质问苍天了：“悠悠苍天，此何人哉？”苍天自然也无法回应，此时诗人的内心郁闷和忧思便又加深一层了。好，我们来看第二章。。

彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉。

诗人又说了，“你看那黍子一行行，高粱穗儿也在慢慢长。我的脚步如此缓慢，就像喝醉了酒一般。能够理解我的人，说我心中有忧愁。不能理解我的人，说我在寻求着利益。

高高在上的苍天啊，是何人害的我远离了家乡？” 这一章虽然和第一章格式相同，也是换了几个字，但可以看出，时间与情感都发生了变化。这里的粮食已经从“苗”长到了“穗”，而诗人也从“中心摇摇”，变为了“中心如醉”，心中的那一层忧思随着时间的推移在逐渐的加深。所以，下面的第三章也是这样的格式。

彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉。

“我们看那黍子一行行，高粱的穗儿也变得红彤彤。我的脚步缓慢，心中如哽咽一般的难受。能够理解我的人，说我是心中忧愁。不能理解我的人，问我把什么来追求。高高在上苍天呀，是什么人害得我如此的背井离乡？”

到这里，整首诗歌的大意我们已经疏通完毕了，那么现在，我们就要从整体上来品味一番这首诗歌传达给我们的情绪。

整首诗歌并不长，一共只有三章，每章十句。三章的结构也是相同的，诗人借用农作物在不同时间的不同状态，来表达了时间的流逝和情景的转换。这种方式，在迂回往复之间表现出了主人公的情感发展，他的忧愁逐渐的在加深。

第二章而第二章和第三章，基本场景没有任何改变，“稷苗”已成“稷穗”和“稷实”。稷黍成长的过程很有象征意味，伴随的是诗人的内心从“中心摇摇”到“如醉”“如噎”的情感变化。而每章后半部分的感叹和呼号虽然在形式上完全一样，但在一次一次的反覆当中，加深了沉郁顿挫之气，这是歌唱，更是痛定思痛之后的长歌当哭。

不知你有没有发现，整首诗歌当中呀除了黍和稷是具体的物象之外，其他全部是抽象的情境，看不见也摸不着。这也给我们留下了很大的想象空间。读这首诗歌的时候，我们就仿佛看到一个孤独的思考者，面对充满生机的大自然，却依旧愁容满面，对繁华不再、走向没落的周王朝无限忧思也无可奈何。所以，这首诗歌也被常常视为悲悼故国的代表作品，也就有了专指悲悼故国的“黍离之悲”这个词语。

而这种忧思也只有“知我者”才能理解，可这“知我者”又是谁呢？“悠悠苍天，此何人哉？”这充满失望的呼号，就好像后代诗人陈子昂所吟出的《登幽州台歌》：“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下！”陈子昂心中所怀的正是这种难以被世人所理解的，对人类命运的忧思。

当然，从古至今，也并不是单单这首诗的作者和陈子昂有过这种类似的忧愁，这种臣子对故国旧土的怀念之情我们在很多作品当中都见到过，你可能就会说了，这天下又不是你们家的，一个臣子瞎操什么心呢？

其实，这就是中国人所特有的一种情怀，叫做“家国情怀”。我们中国的士大夫讲究“修身、齐家、治国、平天下。在中国传统文化的大背景下，“家”和“国”大致是按照同样的组织和原则加以构建的。中国人称“我们”叫做“大家”、称呼“别人”叫做“人家”、称呼“祖国”也叫“国家”，这就无疑折射出了中国文化本质上是一种“家”的文化。

这种家文化，即是家国情怀的起点，也是终点。家就是最小的国，国就是千千万万个小家所组成的一个大家，当许多个小家不稳定的时候，那么这个国家就一定会分崩离析。同样的道理，当一个国家处于危难当中，那么千万个小家又怎能独善其身呢？所以士大夫们早就把家与国绑到了一起。并且，这种家国情怀，一直延续到了今天。

当我们专注于亲情眷念、自我圆满时，民生疾苦同样关乎着我们。当我们把个人价值寄托在对国家和人民的大爱与奋斗当中，以伟岸人格承接伟大的担当，以家国情怀托举复兴使命，也就是我们每个国人都应有的道德自觉。总而言之，今天的家国情怀，是一种责任与担当，这也就是家国之情的精髓所在。

最后，我们一起来朗读一下这首诗歌，再次感受3000年前士大夫们的家国情怀。

彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

今天的节目就到这里，我是赵泽源老师，我在喜马拉雅等你。