136.“必有事焉”是集义吗？

本集讲解了阳明先生回给聂文蔚的第二封信，而这封信可以说是阳明先生的绝笔之信。阳明先生在信中对聂文蔚提出的问题作出了纲领性的回复，也认为聂文蔚修行方向是正确的，只要待到致良知的功夫纯熟则许多问题自然不复存在。同时特别指出，这门学问的重点，在“必有事焉”，就是时时集义，就是集我们的良知。我们的功夫要做在这个上面。而“勿忘、勿助”，则是对胸中之事时时保有一份单纯的觉察。修行不是不要念头，而是念头里面有没有义，有没有良知、公理，只要有就是集义，这就是古人说的“无念，无邪念，非无正念”之意。

1   孟子道【勿忘勿助】，究竟“忘”的是什么？“助”的是什么？

2   静坐时，念头很多怎么办？

《答聂文蔚》

（二）

得书，见近来所学之骤进，喜慰不可言，谛视数过，其间虽亦有一二未莹彻处，却是致良知之功尚未纯熟，到纯熟时自无此矣。譬之驱车，既已由于康庄大道之中，或时横斜迂曲者，乃马性未调，衔勒不齐之故，然已只在康庄大道中，决不赚入傍蹊曲径矣。近时海内同志，到此地位者曾未多见，喜慰不可言，斯道之幸也！贱躯旧有咳嗽畏热之病，近入炎方，辄复大作。主上圣明洞察，责付甚重，不敢遽辞；地方军务冗沓，皆与疾从事。今却幸已平定，已具本乞回养病，得在林下稍就清凉，或可瘳耳。人还，伏枕草草，不尽倾企。外惟浚一简幸达致之。

（三）

来书所询，草草奉复一二。近岁来山中讲学者，往往多说“勿忘、勿助”工夫甚难。问之，则云：“才意便是助，才不着意便是忘。所以甚难，区区因问之云：“忘是忘个什么? 助是助个什么?”其人默然无对，始请问。区区因与说，我此间讲学，却只说个“必有事焉”，不说“勿忘、勿助”。“必有事焉”者只是时时去“集义”。若时时去用“必有事”的工夫，而或有时间断，此便是忘了，即须“勿忘”；时时去用“必有事”的工夫，而或有时速求效，此便是助了，即须“勿助”。其工夫全在“必有事焉”上用；“勿忘、勿助”，只就其间提撕警觉而已，若是工夫原不间断，即不须更说“勿忘”；原不欲速求效，即不须更说“勿助”，此其工夫何等明白简易！何等洒脱自在！

欢迎继续来欣赏《传习录》。今天所要讲的是聂文蔚的第二封信，实际上是阳明先生回给聂文蔚的第二封信。第一封信也好，第二封信也好，我们都没有看到聂文蔚他的信的本文，而是阳明先生直接根据他信中的一些纲要、比较重要的要点来给他做回复。这是在嘉靖七年的十月，在广西所写的，这封信可以说是阳明先生的绝笔之信。阳明先生是在嘉靖七年的十一月逝世的，而写这封信的时候呢已经是十月份了，卧病在床了。我们来看它的内容。

“得书，见近来所学之骤进，喜慰不可言。”我接到了您的来书， 看到了您里面所写的心得，知道您大有进步，真是“喜慰不可言”，真是非常地欣慰，无法言喻。

“谛视数过，其间虽亦有一二未莹彻处。”“谛视数过”，我认真地看了几遍，我发现其间虽然是有一两个地方，心地、良知还没有非常地明白透彻。

“却是致良知之功尚未纯熟，到纯熟时自无此矣。”这只是因为“致良知”的功夫已经找对方向，但是还未纯熟，到达纯熟的时候，这些问题自然就不复存在了。

“譬之驱车，既已由于康庄大道之中，或时横斜迂曲者，乃马性未调，衔勒不齐之故。”打个比喻吧，就像我们驾着一部马车，这部马车在羊肠小径慢慢走，走到现在，已经走到好大好大的康庄大道里面了，但是偶尔呢，也会“横斜迂曲”，马拖着车，偶尔还会东倒西歪的，这是为什么呢? 因“马性未调”。实际上你已经进入康庄大道了，肯定就是对的，要直达目标了，要直达京城了。但为什么偶尔还会歪来歪去呢? 因为这个马的马性还没有非常的纯熟。“衔勒不齐”，这个衔，马的辔头叫衔勒。这个辔头也好，那个绳索也好，还不够完善，歪歪扭扭的，所以马偶尔走起来会歪歪斜斜的。马性如果走一段时间顺了，因为它走这个羊肠小径走惯了，歪歪扭扭的，现在走康庄大道反而不习惯，等它走习惯了，自自然然就走直了。

“然已只在康庄大道中，决不赚入傍蹊曲径矣。”这一时的现象没有关系的，您不必太过多虑。现在这个马车反正已经在康庄大道里面了，绝对不会再堕入傍蹊小径，不会到旁边的小路。“蹊”就是小路。所以一进入了“致良知”这个学问，一进入真正的“格物、致知”的学问，再看到那些羊肠小径里面尚玄好奇的这些小道小术，一看就看不起啦，绝对不会再进去。现在在操持上还偶尔会摇摇摆摆，这是正常现象，只是未纯熟而已，而并不是方向不明确，方向已经明确了。

“近时海内同志，到此地位者曾未多见，喜慰不可言，斯道之幸也！”在所有这些跟我探讨过的同志里面，实际上就是王阳明的学生，能够分享到您现在的这么深入地位的，实在是不多见。各位，王阳明的程度，是一个明心见性的人，看到下面的人有没有明心见性，一看便知。因为你走过这条道路，他现在走到哪，你就明明白白。就好像现在中岭山要走到捷运这条路，走到新店捷运站、台北火车站，这条路我曾经走过，而且走过很多次，你现在迷路在什么地方，你打个电话给我，我一听就知道你在什么地方了。这很明白，因为我走过。所以，现在已经这么接近目标了，在王阳明的徒弟里面，这是很少很少的，他非常高兴。“斯道之幸也”，哎呀，这是大道的庆幸，万幸有您这样的人才啊，可以接棒。

“贱躯旧有咳嗽畏热之病，近入炎方，辄复大作。”我这个小小的身躯（贱躯是指他自己，他在嘉靖六年的时候，因为征伐江西的南部，在丛林里面为炎毒所伤，就患了咳嗽、痢疾之病，又怕热，又一直咳），“近入炎方”，他进入了广西炎热的地区，热毒益盛，“辄复大作”，所以旧的病又被整个给引发起来了。

“主上圣明洞察，责付甚重，不敢遽辞。”当时因为皇上圣明洞察，知道天下必须要有一个大将军去打仗，去救世，“责付甚重”，所以他就让我统领这个军队，责任相当的重，所以我没有办法卸下责任来，“不敢遽辞”，当时虽然生病了，但是也不敢推辞，就勉强地担当这个将军的重责大任，带兵去打仗。

“地方军务冗沓。”冗就是繁忙；沓，纷乱的样子。地方的军务很多很多的事情要处理的。“皆舆疾从事。”我都是带着病去从事的。“舆”就是带着，带着病去处理这些军务。“今却幸已平定，已具本乞回养病。”还好现在这些乱世、叛变都已经平定了。王阳明是很厉害的，他很短的时间，把别人几十年打不下来的，这些乱世都给打下来了。“已具本乞回养病。”所以我已经奏成奏章，告知、禀告皇上，让我回去好好养病。所以阳明先生于嘉靖七年的十月上疏，请告养病。在这个八月、九月的时候，乱世平定了。一平定之后，他就上疏请告养病。到十一月的时候，就过世在这个江西的南安。一辈子可以说鞠躬尽瘁、死而后已，是一个道道地地、无时无刻都在为众生而打拼的一个人。

“得在林下稍就清凉。”此刻我能够在树林下稍微避暑一下。“或可瘳耳。”也许我的病就能够早早地痊愈。我希望我回到家乡的时候，无事一身轻。因他很畏热，很怕热，能够在树林下稍稍地休息，也许病就会好，他正在期盼。

“人还，伏枕草草，不尽倾企。”我将要回乡了，“伏枕草草”，现在在这个过程中我就趴在这个枕头上，草草写了这封信。各位，你就知道，他卧病很严重了。“不尽倾企”，诉不尽我的倾慕跟期盼。

“外惟濬一简幸达致之。”另外呢，我要给这个惟濬一封书，一简就是一封书信， 希望您能够转达给他。

惟濬，是陈九川。 陈九川，字惟濬，号竹亭，江西临川人，是正德九年的进士。王阳明徒弟没有一个简单的，都是大学问家。在武宗南巡的时候喜欢寻欢作乐，他不断地上疏诤谏，结果触怒了武宗，被关到监狱，还被罚跪在午门五个昼夜，五天五夜，跪在那五天五夜，几乎快被打死，后来削为民了。等到世宗即位后知道他很贤明，又复任为礼部的主客侍郎中。然后因为要改革得罪权贵，又遭贬，最后就回到家乡去讲学。陈九川他崇尚心学，拜阳明为师。

好，那我们就看他（阳明先生）跟聂文蔚（往来书信）的内容！

“来书所询，草草奉复一二。”您第二封的来书问了很多问题，我没有办法每一题回答，我就草草地略作回复，重要的回答回答就好啦，因为他生病了。实际上这封信非常长，也是强作精神。圣贤救世的苦心，你就从中可以略知一二。不说不快，即使是卧病了，不说还是不快。

“近岁来山中讲学者，往往多说‘勿忘、勿助’，工夫甚难。”近年来好多到这个阳明书院来讲学的人，好多人都提到一个问题，说 “勿忘、勿助”这个学问功夫实在是太难了。

这个功夫是什么呢? 就是《孟子·公孙丑》篇里面说“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也”，就讲到这几项。“必有事焉而勿正”，大家比较少提到，反而是“勿忘、勿助”大家常常提到。这是为什么呢? 因为这两个字特别被用在静坐的时候，“勿忘、勿助、任其自在”，常常被用到。可是要“勿忘、勿助”又很难，怎么个难法呢?

“问之。”王阳明问他们为什么难呢?

“则云：‘才着意便是助，才不着意便是忘，所以甚难。’”这些打坐的人说，我一有了意念，对气血就有改变就是“助”，“才不着意便是忘”，我一浑然忘我的时候，我又堕入了“忘”，不是吗?不是说“勿忘、勿助”吗?各位，如果要“忘”还比较简单，好多人都打坐，打坐完说，哎呀，神清气爽，我刚刚不知不觉已经坐了两个小时了。各位，按照孟子的“勿忘、勿助”，刚刚那两个小时就叫做“忘”，所以这些学子就很纳闷，一有意念，意念会动到气血就是“助”，一浑然忘我，浑然忘我就是“忘“，要如何“勿忘、勿助”，刚好卡在中间? 这未免太难了， 所以甚难。

“区区因问之云：‘忘是忘个甚么？助是助个甚么？’”从来没有人这样问过，一问大家都傻了。“区区”就是“在下、我”。王阳明说在下我就问他们那些人，为什么“勿忘、勿助”难? “忘”到底忘个什么? 你认为“忘”是忘什么? 你认为“助”是助什么?

“其人默然无对。”那些被我问的人就一下哑口无言，对啊，我怎么没想过这个问题? 难道是念头不能动吗? 念头一动叫作“助”，念头一不动叫做“忘”吗? 那念头还有在动与不动之间的吗? 那难怪是难啊，不是念头的问题啊！

“始请问。”接着他们马上就来反问我啦。

“区区因与说，我此间讲学，却只说个‘必有事焉’，不说‘勿忘、勿助’。”所以我就告诉他们说，我在这讲学，在阳明书院讲学，我只着重在“必有事焉”这句话，我不说“勿忘、勿助”这个词，为什么? 因为“勿忘、勿助”，是“必有事焉”的配套措施。主体先讲明白，先不要讲那个配套，你主体没有做好，生了什么病，就来勿忘，有什么病就来勿助。先把这个主体“必有事焉”要先说明白，重点是“必有事焉”，重点不是“勿忘勿助”。

“‘必有事焉’者只是时时去‘集义’。若时时去用‘必有事’的工夫，而或有时间断，此便是忘了，即须‘勿忘’。”就要用“勿忘”的功夫。“必有事焉”者就是时时“集义”。

各位，什么叫“集义”? 就是时时集我们的良知，“义”就是良知。良知，我们观照实相、气机任其自在，只当做能量看，这个是气的本体、义的本体，而仁义礼智信就是“义”的应用，所以我们本性的应用、良知的应用就是“义”，仁义礼智信。集义是什么?“必有事焉”，在跟人应对进退的时候，在纲常人伦之间，本着将心比心，本着我们大公而无私，致我的良知。用我的良知来应世，就是时时在“集义”。在哪里“集”? 在应事的时候，无事的时候本来只是一股能量，有什么好集? 有事的时候，用上你的良知，气就浩然而刚健。

“若时时去用‘必有事’的功夫”，如果你时时在“必有事”的时候，“必有事焉”的时候，去致其良知的功夫，“而或有时间断”，而这个良知有时候间断了，这个时候便是要把“勿忘”提起来，因为你忘了嘛，你忘了良知了嘛，忘了要行义，忘了要集义，“即须勿忘”，这个时候要提醒说“勿忘”，勿忘什么？勿忘义！勿忘什么? 勿忘良知！

“时时去用‘必有事’的工夫，而或有时欲速求效，此便是助了，即须‘勿助’。”你时时刻刻去“必有事焉”，去“集义”。去“集义”的时候，有些时候你想要求速效，结果义又不见了。这个时候便是助了，因为你欲求速效你就助了。这个事情明明需要这个过程才能够达成，需要这个程序才能达成。我们常常讲程序正义，程序正义，有些事情必须要这个程序，我们才能表达我们的义。但是你却求速效，便是助，这个时候告诉你勿助，不能够欲求速效，所以提醒他。也就是说，“必有事焉”，一生病了，才会告诉他、提醒他“勿忘”，不要忘；提醒他“勿助”，不要助。

“其工夫全在‘必有事焉’上用；‘勿忘、勿助’，只就其间提撕警觉而已。”真正的功夫在哪里呢? 在“必有事焉”。“必有事焉”做什么呢? 在“必有事”里面“集义”，就是集我们的良知，复我们的良知。而“勿忘、勿助”，只是在这个“集义”的过程，“必有事焉“、“集义”的过程，忽然不“集义”了，提醒他。如果他“忘”，我们就提醒他“勿忘”；如果他“助”，我们就提醒他“勿助”，只是如此而已。

“若是工夫原不间断，即不须更说‘勿忘’；原不欲速求效，即不须更说‘勿助’。”如果工夫本来不间断，本来他是“必有事焉”，都在“集义”，他也没有忘，我们不需要“更说‘勿忘’”；他如果没有说“欲速求效”，他是按部就班来着，我们就不需要说“勿助”。

“此其工夫何等明白简易，何等洒脱自在。”各位，你看看这个功夫不是非常明白简易吗? 做些什么事， 做“必有事焉”而已。

有的人告诉我说：老师啊，我静坐的时候，常常有很多念头怎么办? 各位，念头不是重点，念头不是困难。念头里没有“义”才是困难，念头里没有公理、没有良知，才是你要该去注意的地方。有念头，都是良知，你怕个什么? 反正都是刚正浩然之气，对不对? 所以不要让它间断，这个功夫就是这么明白，“何等洒脱自在”！所以呢，也可以有气血，可以有感觉，可以有情感，可以有思想。但就是不能够把那个“义”给断了 。

好，先讲到这儿。