020 说执著丨如何对治隐藏在潜意识深处的习气

二障有粗细，粗障因分别。

分别心起时，此障即出世。

细障曰俱生，多生成习气。

渗入八识中，缘生随念出。

粗细皆妄执，无始起无明。

犹如大雾霾，生生又世世。

二障若不除，此心不能净。

爱执生娑婆，净土成迷路。

故当学般若，明理开正智。

那么，通过这种智慧观照来修法，很多粗分的烦恼就没有了。什么是粗分的烦恼？我们感受到的贪婪、仇恨、愚昧、傲慢、嫉妒这五毒，就是粗分烦恼。还有一种细分的东西，叫习气。八地菩萨也有习气。什么是习气？比如，小时候我闻过一种花的香味，很久很久之后，某一个不经意的瞬间，我又闻到了那种花香，怪怪的。注意，那朵花其实没有出现，只是我突然又记起了那种香气，我始终觉得自己能闻到那种花香。习气就是这个东西。又比如，一个桶里面盛了很多尿，尿早都倒净了，也洗了半天，按说应该已经没有尿的痕迹了，但时不时地还会闻到尿骚味，这就是习气。这个习气，就叫细分障的烦恼。很多人平时是没有这个习气的，但在一个不经意的瞬间，它就出现了。

习气是很难清除的。因为它在你的潜意识深处，在你的遗传基因里面。它是一种细分障碍，是一种细微无明，是生生世世的习气，阿罗汉也有，每个人都有。但是证悟之后，它就不能改变你，不能让你生起烦恼了。

那么，我们如何对治习气呢？你不能害怕它，无论诵经也罢，修行也罢，都要直面自己的习气，它发动了，你就把它扫掉。不要把它看得太实在。否则，它在你的世界里就非常庞大，它会始终占据你心灵的空间，让你非常痛苦。因为，那是一个你未知的自己，你从来不知道自己心里还有这种东西。你也许会想：啊，我怎么又堕落了呢？我的心里怎么会出现这样的东西？每个人都有自己未知的一面，这不要紧，既然出现了，你把它扫掉就对了。用什么扫呢？用《金刚经》的破执智慧来扫。你明白它是虚幻的，跟外面的一切一样，不管它多么真实，也走不出“一切有为法，如梦幻泡影”的规律。该来的时候，它就会来；该走的时候，它就会走，你执著也执著不了。你再怎么执著，人的生命也就那么长，过上若干年，你就死了，所以，你既然执著不了，那么索性放手，不要执著了，追求一点能永恒的东西。什么东西能永恒呢？真理，无为法，真心。只有明白真心，才能扫除这种细微习气。

这种习气是一种所知障，也是一种细微的烦恼障，如果你对治不掉的话，你就解脱不了。所以，要用《金刚经》的智慧去对治它，用你的修行去对治它，用你明白的真理去对治它。不要修行时是一回事，面对习气时又是另一回事，不用智慧来对治烦恼习气的话，智慧就是知识，不是真智慧。如果我讲了半天，你也不对治烦恼，也不对治习气，那么我等于没有讲。

我为什么要讲这么多东西呢？就是为了让你在日常生活中解决问题——不是生存问题，而是解脱的问题。你只有将《金刚经》的智慧用到你的行为之中，指导你的行为，在生活和工作中能窥破虚幻，不生执著，你的人生才会发生质的改变，你才会真正活得安心、自在。如果你不把这种智慧用到行为之中、生活之中的话，你就只是听了一堂课。虽然你非常廉价地听了一堂很好的课，但你的生活仍然不会发生大的改变。所以，一定要实践。不实践、不对治行为，智慧就没有实质性的意义。

哪怕你只听了我的一句话，开始实践，开始改变你的生命，将道理用于生活了，那么我就没有白讲。

所以，释迦牟尼每次讲完经，“众弟子欢喜雀跃，信受奉行”。也正是因为有了这句话，释迦牟尼的讲才有了意义。释迦牟尼当时所有的讲经，都是针对弟子出现的心灵问题、现实问题，他是在讲经中指导弟子该怎么做，弟子听了，若能照着去做，就能破除执著，对治烦恼，所以《金刚经》的目的就是让你破除烦恼，让你的生命中始终有个太阳照着你，温暖你，让你看到路。