16-3 荀子丨“劝学”，什么是真正的“成人”

正文

这节课我们集中来看荀子的教育思想，还有如何让我们获得智慧？其实就是解蔽。解蔽是什么？就是所有蒙蔽我们智慧的东西，我们要把它给打掉或者清除掉，然后才能拥有智慧。因此我们这一堂课主要集中于，一个是教育，就是劝学；一个是如何解蔽。二者实际上是一个问题，教育也是为了成人，让我们拥有智慧，所以解蔽，就是要专门来探讨哪些东西蒙蔽了我们，如何开启智慧，二者是一致的。

先看他的《劝学》篇。在荀子书里面他是放在第一篇，是整个荀子这本书的立意，就是没有学也不可能产生他整个思想的大厦。他讲“君子曰学不可以己”，己就是停止。这个跟孔子讲的有一致的地方，孔子说“发愤忘食，乐而忘忧，不知老之将至”，学是贯穿一生的。我希望我们每一个人和我们的孩子一定要共勉，学，永远没有自满的时候。而且有一个比喻，就是你学的东西是一个圈，内部的是你知道的，内部的圈越大，无知的边界就越大，也就是说一个人学的越多，越觉得自己无知。所以大家看很多修为很高的人，他一定不会骄傲，一定不会觉得自己伟大，反而越来越觉得平凡。著名的国学大师南怀瑾先生，在他临走的时候，手写了两字叫平凡。我本人看了以后很震撼，老先生真的是博古通今的一个儒释道兼通的大师级的人，可是在整个广袤的宇宙中间，南先生学到那个程度，手写两个字是平凡，那恰恰是学到一定程度之后，得出的一个东西。当然了他写平凡还有一层含义，就是一个人不被虚名所累，没有挂碍，这是一种修行的状态。那么“学不可以己”，就是学习永远不可停止的。

而且荀子还特别告诉人，就是人一代比一代强，文化才有希望，社会才进步，所以“青取之于蓝而胜于蓝”“冰，水为之而寒于水”，学生不是说一定不如老师。我经常说，我在中国文化学习和传播的过程就是一个垫脚石，很多学生可能踩着我这个垫脚石比我要深刻的多，要高远的多，这是很正常的，但是这个垫脚石有它自己的作用。

下面讲“木直中绳，輮以为轮，其曲中规”。讲的就是一个人这一生，想做成一番事业的话，一定有所规矩。人这一辈子天生下来就是一个圣人，天生下来就是一个大人物的可能性几乎没有，都是通过教育。我们要重视教育、重视学习，要把之所以成才的规矩学到手。如果说那个规矩或者成才之道，我们不懂得的话，就没办法真正成才。所以说“木直中绳，輮以为轮，其曲中规”。

下面又讲“不登高山，不知天之高也，不临深溪不知地之厚也”。这个话其实讲了我们人类的状态，“观于沧海者难为水，游于圣人之门难为言”，这是孟子的话。其实这一生，一个人真正学到一定程度了，才能理解更深刻的，才能看到自己的浅薄。所以不登高山不知天之高也，不临深溪不知地之厚也。

讲到这里以后，我们现在有一种人，比如说一提佛教就是迷信，一提《道德经》的东西，就以为它没有什么道理，其实就是因为没有登高。当我们自己没有登高的时候，像几百年、上千年才出一个的伟大的思想家，我们不是盲目的吹捧他。可是人家是几百年、几千年出一位的人，那种深刻的对人和社会宇宙的体悟和洞察，我们不到一定程度的时候不理解。如果不理解，反而以自己非常浅薄的观点和视角说它是迷信，实际上这就是侮辱了文化。所以不理解的，先不要急于否定，先带着一个虚无的态度去了解一下。所以“不登山不知天之高，不临深溪不知地之厚”，我们这一生，对不了解的东西，先不要急于否定，先去了解它，在实践和生活中去验证它，再做结论，这是我们学习的一个非常重要的态度。

一个人光空想不行，学要付出实际行动的，所以他说“吾偿终日而思矣，不如须臾之所学也，吾尝其而望矣，不如登高之博见也”。就是整天空想不付诸于行动，那是不行的。所以这里面又告诉我们学习的一个状态，绝不是空发豪言壮志，而是实实在在的读书，实实在在的去做事、去践行、去证悟，一定是真正去做。

下面他又讲“南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死”。他讲南方有个鸟，叫蒙鸠，用毛发在芦苇上做个巢，可是大风出来的时候芦苇折断了，鸟蛋也碎了。下边他又讲“西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊”。西方有一种木头，非常坚硬，多少大风、暴雨都不能折断它。他举这两个干什么？其实告诉我们，这一辈子学的东西能不能经得起历史的检验？

所以我给大家讲，我们这一辈子花了心血去学，究竟是学那一些空花幻影，学那一些不经得起历史检验的雕虫小技，还是需要学人生大道，这个东西不能不察。一句话，你学的是蒙鸠的芦苇，还是西方的射干？我的看法是谋生的手段要学，这是这一辈子活下来的一个手艺。除此之外，人生的大道和大智慧也得学，要学放在几百年、几千年历史长河里边经得起检验的大智慧，不可偏废。如果说我们学的那个东西是空花幻影、雕虫小技，经不起历史的检验，这一生可能是有吃有喝，这一辈子想给人类踩个脚印，留下深刻的东西很难。所以我对那些特别有抱负的人，我觉得这一辈子一定要学安身立命、经得起检验的真东西。

下面他又讲，“言有招祸也，行有招辱也”，有些话可能会招祸，有些行为可能招辱。他讲“君子慎其所立”，这个话告诉我们你是个什么状态就能感召什么。有人说了，我特别希望有贵人相助，你得贵，您自己不贵的时候，贵人是不可能帮助你的。你自己是个不怎么检点的人，身边的朋友也多半是这个人。所以《劝学》篇里面就讲，一个人是个什么状态，就会吸引什么样的人。如果想让更多优秀的人赏识自己，那就让自己优秀，我们需要更多的贵人相助，那自己就得有点真本事，当自己的努力到了一定程度以后，得到很多人仰慕和认可的时候，才有贵人相助。

所以他又讲“积土成山，风雨兴焉，积水成渊，蛟龙生焉，积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积硅步，无以至千里，不积小流，无以成江河。骐骥一跃，不能十步，驽马十驾，功在不舍，锲而舍之，朽木不折，锲而不舍，金石可镂”。这个讲的是学习的一个重要的状态，就是持之以恒。任何一个人无论是多大的成就，不是一夜造成的，而是经过长期的积累才会有豁然贯通。我们教育孩子也好，或者自己也好，一定不要有一夜暴富，想着一夜之间光彩夺目，成为一个什么大师，有的人穷尽一生的努力，因为天资不够也难成为大师，但是至少一步一步的积累成为一个（受人）尊重的人，在自己的行业里面小有成就。无论是学有所成，还是说这一辈子成为一个德行非常高的人，都不是一下子的努力，是一生持续的努力养成习惯，累积到一定程度才能光彩夺目，切忌浮躁，踏踏实实，一步一个脚印。

那么到底学什么呢？荀子讲了，“君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口”。学了以后，君子是个什么状态呢？他听完了留在心里面，表现在自己的行动中，一言一行，都把圣人的教诲体现出来，这个叫一可以为法则，就是绝对不乱说，说出来的都和道相合，就可以称为人类行动的法则。有人讲有这种人吗？有。佛陀说的法就是佛法，所有的学佛的人都得照着去做；孔子讲的东西，在中国几千年以来也是我们的法，一个人修到一定程度以后，就是荀子讲的君子之学，君子之学知行合一。所以我们今天教育一个很大的问题，纯粹知识的教育，没有渗透在孩子的心灵上，没有塑造他的灵魂，没有表现在行动中，这个学习是有局限。那么荀子认为真正的君子之学一定是耳朵听了，住在心里边，表现在四肢行动上知行合一，真正让自己的心和道契合，这个时候叫做一可以为法则，说出话来，那就在道上，就可以成为人类行动的法则，这才是真正的学。小人就不是了，他说“小人之学也入乎耳，出乎口，口耳之间四寸”。小人学东西就是为了炫耀，耳朵听了嘴巴一说，炫耀炫耀过去了，根本没有塑造自己的心灵，更没有表现在行动上，做不到知行合一。

那么学完之后一个真正的君子，他表现为什么状态呢？他说“生乎由是,死乎由是,夫是之谓德操”。也就是说一个真正的君子学到一定程度以后，无论是生生死死，君子都要去固守的，或者说表现出的一种状态就是德操。这个德操它有两个意思，德就是内在的德行、智慧和境界。可是我们要问内在的境界、德行和智慧，或者内心的这种良善，表现在什么地方呢？就是操守，操守就是行为。一个真正的君子学来学去，最终表现为内在智慧和德行的提升和完善，这叫德。外在行为上，可以称为我们的表率，就是操，德操。

“德操然后能定”，一个人有德操之后他就有大的定力，能安。下面“能定然后能应”，能定下来以后，在万事万物打交道的过程中，他就表现得非常得体，这就是应。所以你读禅宗的时候，不是说光坐在那里，是要和万事万物打交道的时候把智慧表现出来，这就是应。那么有定然后能应，这就是不但有智慧，而且能够运用自然。那么能定能应，叫做“夫是之谓成人”。什么叫成人？我们现在搞成人礼十八岁了，这是很机械、很浅薄的看法。一个真正的成人，在荀子看来，一定要有德操，德，内在的修为和境界；操，行为上能够成为我们的表率，叫德操。一个有德操的人他就有定力，内心里面就能安下来，素其位而行，这个时候他的智慧涌现，在为人处事中间表现得非常得体、非常圆融，这叫能应。能定、能应、有德操，谓之成人，这才能是真正的成人。

那么成人是个什么状态？叫“天见其明地见其光，君子贵其全也”，这就是我们所谓的全人。什么是全人？用今天的话德智体美劳全面发展，身心健康、德才兼备，实际上就是我们讲的一个非常全面发展的人。

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