16-2 荀子丨从“人性论，天命观”看荀子

正文

这堂课我们集中围绕着荀子的两个思想来给大家做论述，一个是人性论，一个是天命观。人性论和天命观在荀子思想中，是一个大厦的根基，如果理解了这两个，就能更好地理解荀子思想的方方面面。

先说他的人性论。应该说人性论在中国文化里边是一个芽，在这个芽的基础上，生成出整个中国文化，或者某一个思想家的思想大厦。人性论，孔子的话叫“性相近，习相远”，但是到底人性是什么？夫子没说，夫子只是说人就本性而言是比较相近的，只是人的生活习惯、生活方式、生活环境、交的朋友等等，这些东西叫习，导致人与人之间差别越来越大。孟子对人性有一个基本的判断，他认为人性的内在里面有一个状态，就是良知、良能，人本来有这个。可是在生活中间，或者和别人和社会打交道的过程中，人的本性迷失了。那么孟子得出一个结论，就是要通过教育，或者通过后天的努力，让人本来就有的那种善良、纯美的天性发挥出来。所以也不能简单的说人性本善，孟子的原话就是人性里边有善的成分，应该说是可以为善，这是孟子的思想。

到了荀子这里，他对人性的看法，应该说有他非常鲜明的特点。荀子的关于人性的文章，有一篇就叫《性恶》，他开篇就说一句话，叫“人之性恶，其善者伪也”。翻译过来就是人性是恶的，荀子就开明宗义，人性恶，可是我们希望人变得好，希望社会井然有序怎么办？下一句话其善者伪也。善者就是我们期待的一个好的状态，是怎么得来的？伪，这个伪是虚伪的伪，其实在这里是教化的意思，就是人性的美好状态不是天生的，而是通过教化得出来的。很显然这个思路和孔孟的思路，已经出现了根本的分歧。所以荀子你说他是儒家的大师，行不行？行，从目标方向上是一致的，要建立一个“女有归，男有分”的大同社会，从目标方向上看荀子和孔子是一致的。而且荀子对整个先秦的思想家进行总结的时候，他批评这个批评那个，唯独对孔子非常赞成。也就是说从目标方向上，荀子和孔孟是一路，可是他们在论证的思路和逻辑上又是根本的不同。孟子认为人性里边本来就有那些纯美良善的东西叫良知、良能，只是被脏东西所覆盖了。我们通过教育、教化，把脏东西给清除掉，恢复了人的那个纯美的天性之后，就是讲的明德和止于至善。当恢复了人性的明德之后，一个美好的社会，一个我们所憧憬期待的社会就能建立。

那么荀子也赞成，那种讲礼乐，彬彬有礼、人与人和睦，社会井然有序，可是怎么才能达到这个状态呢？他的判断不是说人性本来就有这些好东西，恰恰相反，他认为人性恶。他举例子，人天生的喜欢吃好东西，喜欢趋利避害、贪色，看见便宜都想占，荀子说这就是人的本性。可是如果依靠这些本性，就想实现那个美好的社会，是不可能的。那么美好的社会秩序怎么建立？荀子的看法，就是通过教育，叫善者伪也。通过教育还不够，和孟子相比，荀子的思想有一个开拓，就是讲礼法。在孔子和孟子那里对礼是强调的，可是法提得少，法是什么？它和礼又有不同，不同哪里？礼更多的作为人的规范方面，是出于人的自觉。比如说我作为一个学生尊重老师，这种尊重是出于主动的，或者有主观的自觉。法就不是了，不管你认为合理或者不合理，无论你接受还是不接受，它是外在强制性的规范，你必须做。为什么荀子能开出一个法的概念来？其原因就是荀子看到了人性的恶，那就使得要想实现井然有序，人人和睦的那个美好社会，期待人自觉的能做到这一点，荀子认为是不可能的。那这个时候就必须有一个外在性的强制性规范，让人必须这么做。隆礼重法就成为荀子思想的一个最重要特点，这一点应该说在整个人类社会治理思想的进程中，也是有非常重要意义的。意义在哪里？就是人到底能不能自己管好自己？这个问题我抛给大家。我们人自己能够管好自己的人，极少，那么真正要实现良治、善治，一定是荀子指出来的，礼和法并重，这些是我们实现一个良好社会秩序所必需的东西。

所以荀子的人性论，提出人性之恶，应该说是对孔孟思想的一个重大的改变。但是从社会方向上和孔孟是一致的，但是荀子的思想就有一个大的漏洞。比如在孔孟那里，如果对人进行善的教育，让人恢复美好的德行，行不行呢？行。因为在孟子看来那是符合人性的，为什么符合人性？因为孟子认为人性里边本来就有那些好东西，“仁义礼智信我固有之，求则得之，舍则失之”，所以在孔孟那里，对人进行道德教化是符合人的天性的。可是在荀子那里，贪财好色、趋利避害，人的天性是这样，荀子虽然也赞成建立一个美好的社会，可是如果按照荀子自己的思想逻辑来看，对人进行道德教化，其实是违背人性的，因为荀子看来人性就是贪财好色。那么我们不免要问，既然人是贪财好色的，你凭什么不让人家贪财好色呢？这是不是一个思想的逻辑？所以我们说一个人的思想违背人性，这是个非常坏的评价。而孟子的思想，他的逻辑是自洽的，他认为人性里边本来就有良知良能，所以我们对他进行道德教育是正当的，是符合人性的，因为他本来就可以成为有道德的人。可是荀子的逻辑本身就有一个漏洞，既然人性是坏的，你凭什么把他变为好人？把他变为好人，改变了他的人性之坏，还符合不符合他的人性？就这一点，荀子思想应该说是有漏洞的。

而且荀子的思想还解决不了一个问题，这个问题和西方思想是相比较的。西方人对人性的判断和荀子有相通之处，大家读一读休谟、霍布斯、洛克，包括基督教，他对整个人性的恶也有清晰的判断。整个西方的思想从文艺复兴以来，基于人性的恶，对人性的贪、自私等等这些东西，实际上是肯定的。比如他的法律，包括他的宪政体系，都是对小我自私的肯定，他认为这就是人性。那么这个东西使得西方社会有一个无解的，就是西方社会一方面它要告诉人，要实现大我，要尊重社会秩序，要实现超越。可是西方的文化又告诉人，自私是正常的，自私是应该的，自私是合理的。这个时候就会产生治国理政方面、社会治理方面一个巨大的悖论。表面上你要说一些符合社会规矩的话，可是内心里又做不到，这个时候整个社会的倡导和人性的判断之间，出现一个巨大的张力。

那么荀子的人性论优点是什么？就是在社会治理方面，引进了一个外在的强制性规范，不简单依靠道德的教化，这一点值得我们重视。我们希望通过教育让人人都成为好人，这是一个理想，但是现实中我们一定通过各种制度的建构，给人性的恶打上篱笆，使得人性的恶不可能去危害社会秩序、伤害别人。

那么他的天命观，也有一个极大的特点。中国人对天命的看法跟西方文化有个极大的区别，西方人他的基督教和他的犹太教非常清楚，一切都是上帝造的，这我们就不说了。中国人是怎么看的呢？夏朝之前，中国人就隐约的知道，通过自己的努力才能改变命运，就是“永言配命，自求多福”，这个在《尚书》里也是有的。在商朝的时候，中国人的天命观出现了一个反复，商人重鬼，就重视神秘的力量对人的控制。所以以至于在商纣王的时候，别人都劝他说你这样不行，你这样容易把这个国家给毁了，商纣王的理由就是凭什么呀？我就是王，老天让我当王，我怎么造作那我也能当王，因为这是天命所归。把人类的命运寄托在鬼神那里，这是商代一个特点。

周朝以后中国人对天命什么看法呢？没有否定天命，仍然有天命。可是天命在谁身上呢？“天视自我民视，天听自我民听。民为邦本，本固邦宁”。也就是说一个人天命在谁那里，就看谁最能代表人民的利益，倾听人民的声音。他既没有否定天命，同时又把人民的重要性给突出出来。到了《易经》那里，“天行健，君子当自强不息”，这个时候天命和神秘的力量进一步弱化。到了孔子那里，很明确，“敬鬼神而远之”，翻译出来就是我们尊重鬼神，敬完之后，为什么远之呢？远之的背后就是防止人们陷入狂热的迷信，和盲目的崇拜，从而建立依靠自己的力量来把握自己命运的基础。

到了荀子这里，天命观又一个变化，荀子的天命观，就把人和天之间的那一丝联系，给切断了。什么意思？在孔子那里，虽然说敬鬼神而远之，但是天命跟人之间是有联系的，比如说有一次孔子身体不好，他的学生就问说老师你祈祷了没有？孔子说我祈祷了，我祈求老天能够保护我的身体。这在《论语》里面讲的很清楚，孔子虽然强调了人的主观能力，但是孔子也认为天是很重要的，叫自助者天助，自助者人助。天作为一种力量是存在的，但是这种力量发挥作用要通过人的努力。可是到了荀子这里，《天论》这一篇里面，荀子开篇就指出“天行有常不为已，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶”。什么意思呢？天有它自己的规律，跟人没什么关系，不因为有尧这样的明君，它就存在；也不因为有桀这样的昏君，它就不存在。那么人应该怎么办呢？“应之以治则吉，应之以乱则凶”，如果人遵循这个规律，叫应之以治，就可以顺利吉祥；如果说你不懂得遵循这个规律，就会倒霉，这叫应之以乱则凶。

那么荀子的天命观和中国哲学的天命观相比，他走的远了一些。虽然中国文化特别强调个体的力量或者人的力量，但是一直认为人和天的这种关联是有的。可是荀子的看法就是天的规律，和人的规律是两个，那种微妙的关联就去掉，这种思想更符合近代以来某些人的看法。我们去神秘化或者去昧之后，很多人就认为天就是天，人就是人，或者从某种程度上，和近代以来西方哲学的这个主客二分有点相像。这个好处就是去神秘化，在这一方面应该说荀子走得比较远。可是从某一方面他也有他的问题，如果说完全切断了人和天之间的关联或者联系，（就）容易造成人类中心主义，而且人类在自我约束方面，就失去了一个强大的监督力量。人如果是和天在一起，和自然界在一起，使得人类的道德约束和自我约束方面，就有一个力量。海德格尔曾经专门写文章反对人类中心主义，海德格尔讲近代以来人类病了，病的一个重要特点就是人类中心主义，尤其是自然科学高度发达以后，人类以为可以是天的主人，可以驾驭自然界，一切都是为自己服务的。就这种人类中心主义的猖狂和自大，带给整个人类社会的处境极大的危险。到今天为止，这一点我们看得更清楚，所以我们现在说中国文化重要，就是很多人看到了中国文化天人一体、天人合一，把人放在天地之间，这种观点对救治人类中心主义，和自然科学的过度膨胀带来的各种弊端有重大启发。

所以荀子的天命观，既然是天人相分，天是天，人是人，那么他有一句话叫“从天而颂之，孰若制天命而用之”。意思是说与其跪在天的面前，对天歌功颂德，这种状态就是对天的迷信了，那么就不如“制天命而用之”。“制天命而用之”就是人要站起来，认识自然界的规律，然后利用规律，去为自己谋福，比跪下来对天进行歌功颂德要强得多。荀子说“错人而思天，则失万物之情”。天有天干的事，人有人干的事，人在天的面前不要迷信，如果想幸福，想物质发达，想过得好，就应该认识自然界的规律，发挥自己的主观能动性，然后去追求自己的幸福，这是荀子的话。

那么我们今天来看荀子的天命观，我们反对人跪在天命面前的迷信和愚昧，我们要把命运放在自己的基点上，通过自己的努力去改变命运，这是荀子的伟大。同时我们人和天，人和宇宙的这种关联是不能切断，人和宇宙是一体的，我们既重视人的作用，又重视天的作用，这种天人一体的思想，应该说更符合他的本来状态。

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