125.格物，乃《大学》之入手处

罗整庵犀利地质疑阳明先生，认为学问如果只强调内求的话，那么《大学》八条目只要正心诚意四个字就够了，格物致知根本可以废掉。阳明先生苦口婆心地解释：“性之德，合内外之道”；古圣先贤把学问说得详细明白，把它分成步骤和次第，是希望引领大家有入手处。这一集，阳明先生把什么是性、心、意、知、物，什么又是正、诚、致、格，为什么“格物”是《大学》之入手处，写得透彻明白，而张讲师对心内一团气的性理洞若观火，故生动可感用譬喻，毫分缕析解定义，让听者对于格物功夫铭记切切。

1 【格物】是什么？为何如此重要？

2 人的情感都是想象出来的吗？

《答罗整庵少宰书》

（三）

夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外”也，用智者也；谓反观、内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也：是皆不知性之无内外也。故曰：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”“性之德也，合内外之道也。”此可以知“格物”之学矣。“格物”者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。夫“正心”、“诚意”、“致知”、“格物”，皆所以“修身”；而“格物”者，其所用力，日可见之地。故“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；“正心”者，正其物之心也； “诚意”者诚其物之意也； “致知”者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉？理一而已，以其理之凝聚而言则谓之“性”，以其凝聚之主宰而言则谓之“心”，以其主宰之发动而言则谓之“意”，以其发动之明觉而言则谓之“知”，以其明觉之感应而言则谓之“物”；故就物而言谓之“格”，就知而言谓之“致”，就意而言谓之“诚”，就心而言谓之“正”。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也；皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物。

各位好，我们继续来欣赏《答罗整庵书》。

夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外”也，用智者也；阳明说，您认为学必资于外求，学问一定要跟外在有关，与应对进退有关，跟人伦义理有关。“是以己性为有外也”，“有外也”这个“有”，是执着的意思，那你就是认为自己的性，“有外”，是执着在外。“是义外也”，这个就是孟子所批的“义外”、“义袭”，说“是集义所生，非义袭而取之也”。义在内不在外，仁义都是在内不是在外。“是‘义外’也，用智者也”；什么意思？是用脑袋，那个纯粹是脑袋逻辑的事情。这个就是古人所批判的用智，古人所批判的义外，说你认为学问必要借助这外在，这个就是认为自己的性，是在外面，是孟子所说的“义外”，是古人所批判的用智。

谓反观、内省为求之于内，如果说你认为“反观、内省为求之于内”，反观、内省纯粹是内在的事情。是以己性为有内也，那也就是说，这个性，是执着于内、是由内，是有我也，是一种自我自私的一种执着。自私者也：那问题是，这个性、心无内外。怎样叫无内外呢？因为内在是一股气，天地之间都是一股气，从我们的知见上来说，是无你无我，无此无彼，不分内外的。是皆不知性之无内外也。那么执着于“学必资于外求”，或者是“反观、内省为求之于内”，不论你是执着在外求还是执着在内求，都是不知道这个性本无内外。见性的人，他的应用上，他的内在是心性的实相，他的外在也是同于心性的良知，它是一致的，所以不以内外来分的。

故曰：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”所以《易经》才会有这句话，这个是易经的系辞传，尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也。然后说：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”我们就解“精义入神”。“精义入神，以致用也”。“精义入神”里面把我们的心性锻炼得如此纯粹，叫作“精义入神”。“以致用也”目的是什么呢？就是要拿来用在运筹帷幄，用在纲常伦理之间，不是吗？用在日用伦常之间，所以“以致用也”就是外。“精义入神”是内，再来“利用安身，以崇德也”，说“利用安身”，我们为什么在外面要利用，我们为什么要赚钱，我们为什么要养家活口，要安身？“以崇德也”，为的是什么？就是培养我们的本源，培养我们的本源崇德，让我们的德行高超，让我们的心性更纯良，这是内，但是“利用安身”呢？在外，所以“利用安身”是为了崇德，那你说利用安身是外吗？不是，它是内。那你里面“精义入神”，却是为了致用，为了要创造一个富有之谓大业的一个世界，为了创造一个大同的世界，那你说精义入神是内还是外呢？所以它是没有内外之分的，内就是为了外，外就是为了培养内。

“性之德也，合内外之道也。”这句话是《中庸》里面所说的，《中庸》里面说，“成己，仁也。成物，知也”。成就了自己是仁的表现，成就了万物是知的表现。“性之德，合外内之道也，故时措之宜也”。说性，一个人怎么样叫作见性，必定是“合外内之道”，合是什么？符合。它对内符合心性的实相，它对外呢符合致用，符合“利用安身”，这个才是真正一个见性的人，所以，见性的人不是自己好了就好了，不是。“精义入神”是为了什么？“以致用也”。那“利用安身”是为什么？现在很多人就说，修行干嘛？修行还不是要吃饭，对不对？还不是要照顾家庭。那我们就先吃饭嘛，我们先赚钱，先照顾家庭，可是你忘了一件事，“利用安身”是为什么？为了崇德。不是你今天“利用安身”，你赚了很多钱，豪宅盖得很好，名车也买得很好，你算是“利用安身”了，但有崇德吗？没有，败坏自己德性的比较多，越有钱越败坏，你看那个富二代，真是很败坏，不是这样吗？这个就是把内跟外给脱离了，内跟外是一致的，利用安身就是为了崇德，精义入神就是为了要致用，所以性之德是没有内外之分的。

此可以知“格物”之学矣。如果你知道这样，就可以知道格物怎么个格法，它是不分内外的，反正内也符合良知，外也符合良知。格物正是为了要致用，为了要崇德，为了精义入神，为了利用安身，它是不分内外。格物，你说到底是格里面的物，还是外面的物呢？不论里面物，外面物，一定符合良知，你说良知在里面，不在外面，但是你怎么知道你的良知是良知？你必须要在应对进退之间去检验，所以性之德无分于内外。

“格物”者，《大学》之实下手处，格物两个字是《大学》真正可以下手的地方。各位，诚意正心修身都很好，但是你怎么检验你的诚意、正心、修身呢，就是从格物开始的。

彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。所以八条目里面是以格物为入手，格物而后致知，致知的时候正在格物，诚意的时候也在格物，正心的时候还是在格物，修身还是在格物。包括什么呢？齐家治国平天下，都是在干什么？都是在格物。只不过把格物放在小的地方，放在再大一点，再大一点，就叫作诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都在做些什么事呢？就是格物。所以“格物”这两个字彻头彻尾，从格物开始到平天下，从凡夫开始一直到圣人，中间的功夫，就这一段，就是格物。这一段，所以不是只有入门，才这一段，而是任何时候，都是这一段。

夫“正心”、“诚意”、“致知”、“格物”，皆所以“修身”；所以格物、致知、诚意、正心都是为了修身用的。而“格物”者，其所用力，日可见之地。格物致知，格物这两个字，就是你要致知的时候，可以用力的地方，致知怎么致知，就是在格物。你诚意怎么诚意？就是格物。你正心怎么正心呢？就是在格物。叫作你用得上力的地方，“日可见之地”。时时刻刻，在在处处可以用功的是什么东西呢？就是格物。那我们前面讲过了，物是什么呢？既然你用在致知诚意正心上，就必须是心上的事情，心意所投射的都是物，心意所形成的，心意的主体，那一股气就是物，物也无分于内外，所以格物格正心中气机的实相，看清事物的本来，都是格物的功夫。

故“格物”者，格其心之物也，格物，格什么物？格心上的物，就是什么？心是一团的气所做的，这个气上的知见到底攀附了什么？到底是实相呢？还是攀附着我私我见、贪嗔好恶呢？格其意之物也，格其知之物也；“致知”的知，这个知有没有物，有物就要格，格正。意有没有物？有物，要把它格正。心有没有物，有物要把它格正。所以格物用在致知，用在诚意，用在正心，那身也有身的物，所以，“格其知之物”；这个知就是感觉感知。那么意念的发动，心的发动，以一个来说就叫作意，以整体来说，就叫作心，所以格物，格什么物？是致知的物，诚意的物，正心的物。

“正心”者，正其物之心也； “诚意”者诚其物之意也； “致知”者，致其物之知也。正心是正什么？正那一团气上面的心；诚意是诚什么？诚那团气上面的意；致知是致什么？那一团气上面的觉知。总而言之，各位，心是什么做的？心是一团气，气就是这边所说的物，这物上面到底是纯净的一团气，还是攀附贪嗔好恶的一团气？到底是廓然大公的一个心意，还是我私我见的心意？所以格物是用在你的诚意、正心，用在你的致知上。实际上，按照阶段来说，按照规模大小来说，可以分为致知、诚意、正心，实际上都是格物的功夫。

此岂有内外彼此之分哉？理一而已。这个气遍在宇宙之间，不过属于你的那一团气就在你的身中，而你的身中，里面属于有情感的就在黄庭里面，就在我们的内心里面。气也者，虚而待物者也。它是感而遂通的，非常非常静谧，可是六根跟外在一感应，它就会开始有所变化，这一变化就是物的所在，把它给格正，跟它和平共处，不给它分别取舍，这个就是所谓观照实相，格物的本源。那么有了这个格物的实相的体，再来怎么用。人总有七情，这个七情怎么样用才廓然大公，就是所谓发而皆中节谓之和，所以研究我们的心，不外乎就是体跟用。是勉强拆开来说，心就是心嘛，哪里还分什么体跟用，但是理不说不明，暂且把它分开体跟用。先学会观照实相，学会跟它和平共处，学会对它勿忘勿助，而后呢，当它有了七情，人总会有情感，圣人也有情感，当有这些情绪，有情感的时候，我依然观照它的实相。如何在情感中观实相，如何在应用中还维持实相，还维持气机的自在，这就是所谓的修心的功夫了。

以其理之凝聚而言则谓之“性”，以其凝聚之主宰而言则谓之“心”，以其主宰之发动而言则谓之“意”，以其发动之明觉而言则谓之“知”，以其明觉之感应而言则谓之“物”；我们就看这一段，性也好、心也好、意也好、知也好、物也好，我们如果要去查字典的话，那它的意思是截然不同的。各位，对不对？但是，你开始观照你自己的时候，就会发现物也好，知也好，意也好，心也好，性也好，甚至连命也好，是一个东西。它是一个东西，但我不去讲它，不能明白呀。

以其理之凝聚而言则谓之“性”，这团气，各位，人死后就是一团气哦。那团气才是真我，那一团气就是道。求道，求道、修道，修道，修个什么道？就这一团气，维持它的自在，维持它的本然而已。那么这团气里面的理，理之凝聚，它总有个道理。各位，水有水的理，石头有石头的理，木头有木头的理，以它的特性而言，叫作性，这叫以其理之凝聚而言则谓之“性”。

以其凝聚之主宰而言则谓之“心”，那么这个理凝聚了，它的感受就充沛了。各位，气，越淡越淡的时候，感受就不见了，像木石无情，它不是没有气，它是有气，但它的气淡薄淡薄，淡薄到一个程度，它的感受就不明朗。各位，我们从身上体验，比如说你现在注意你的手，注意你的左手，把注意力全部放在左手。为什么你注意左手，你不用看它哦，你也不用摸它哦，你马上可以感觉到左手？就是当你意之所在，气之所至，你意念一到，左手气已经到左手。这个气越浓越凝聚的时候，感觉就出来了，所以你的感觉就在左手，你有没有发现，你感觉你的左手的时候，你完全忘了你的右脚？为什么？因为气之厚重处已经到了左手，不必运气，它自己来了。因为意之所到，气之所至，那么，这个气凝聚了，然后呢，它主宰着我们的一身，它是我们这个身体里面，气之最精华处，感应最灵敏处。它主宰着我们所有的思维，我们的情感，我们的生活，就是这个心。所以它能够感觉，能够感觉的这个部分，我们叫作心，俱有情感叫作心。

以其主宰之发动而言则谓之“意”，这个心是整体的名词。现在我干嘛，待会儿我干嘛，这一秒我想干嘛，那一秒我想干嘛，这种感觉，一个内心的发动我们叫作意。整体而言，现在干嘛，你待会儿干嘛，一千个一百个心意的发动加起来，我们叫作心，单独拿一个出来叫作意。

以其发动之明觉而言则谓之“知”。我们内心最主要的感觉是什么，最主要的功能是什么？就是感觉，你感觉你的温暖，你感觉你的失落，不就是感觉吗？所以它发动的时候，里面的感觉叫作什么？叫作知。各位，这个知，为什么叫作不学而知，不必学的。你的内心能感觉需要学吗？不需要学。说“不虑而知”，“不学而能”，不需要想，它就知道了。各位，我们现在老是常常把你的情感，都以为你是想象而来的，不需要想的，它不需要想，内心自自然然发动的，它甚至走在第六意根之前。所以以它的明觉而言谓之“知”。

以其明觉之感应而言则谓之“物”，这个感觉，它是在一个什么样的实体上发生的呢？那个叫作物，其实就是一团气上面。那也可以说我们的意念发动，你去感觉，你现在是因什么事而感应，这一个感应，我们也可以说是意，也可以说是物，而它那个感觉我们可以说是知，整体而言我们叫作心。实际上扯了半天，各位，物也好、知也好、意也好、心也好、性也好，反正总而言之就是那团气。那团气里面有一种特性就叫作性，气里面可以感觉，我们叫作心，一个心的发动叫作意，意里面有觉知叫作知，然后呢，里面到底有没有贪嗔好恶，就叫作物，贪嗔好恶、七情六欲到底正不正，就叫作物。所以我们才说，汝胸中必有一物，有没有？常常说这个，现在我们知道了，物、知、意、心、性、命完全都指的一个东西，一个东西，惟精惟一，惟一而已，就是气。不过气有清浊而已，攀附有贪嗔好恶而已，或者是实相而已。

故就物而言谓之“格”，就知而言谓之“致”，就意而言谓之“诚”，就心而言谓之“正”。我们怎么样把它给导正呢？就物而言谓之“格”，格就是正，正正方方一个格子，正正方方叫作格，说这个气已经动了，这个意已经发了，我怎么样把它匡正呢？它是不是正呢？这个叫作格。就知而言谓之“致”，从它的感觉而言说致知，致其实就是格，就是达到它的真知。致是达到，格是匡正。达到什么？还不是为了匡正，匡正就是为了达到，一样的意思。“就意而言谓之‘诚’”，一个意念出来正不正，正的话我们叫作诚，诚就是有好处能够帮助人，成人成己。“就心而言谓之‘正’”，就整个心来说谓之正，正不就是格嘛？格不就是致嘛？致不就是诚嘛？说穿了，是格局大小的问题而已。其实格物、致知、诚意、正心所做的都是什么事呢？都是格物而已。所以说穿了就是返观觉照，看看现在内心是不是还在实相，还是人为造作，还是贪嗔痴爱，完全给你掩蔽了，是这一回事情而已，就是黄庭禅从头到尾所教的唯一一招，再也没有别招。

正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也；那个此是什么？把它换成气就对了。说正者正气也，诚者诚气也，致者致此气也，格者也是格此气也，就是这么一回事情而已。

皆所谓穷理以尽性也。穷理，穷什么理？气里面的理。气里面理就是什么理？心里面的理，就是性里面的理，就是意里面的理，也是知里面的理，也是物里面的理，天下是一理。

天下无性外之理，无性外之物。你从里面，从你内心的根本，心性上去检验，检验到你知道怎么样天人合一。天，就是老天赋予我这个本然，我现在已经知道放弃我后天的知见，跟从这个先天的本性，就是天人合一。这个时候，性就无内外之分，所以“天下无性外之理，无性外之物”，它是一致的。

好，我们这一段讲到这儿。