096.“何思何虑”是不思不虑吗？

学生道通第二次来信问阳明先生，《易经》中“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑”，程颐的学生上蔡解释“何思何虑”为不思不虑，程颐也以为此，以一念不发为最高功夫，而落入佛家的“无念”、“断灭”和“顽空”中。道通补充道，于事上练心，而后也可无思无虑，亦是掉入“无念”的陷阱之中。阳明先生从“何思何虑”原文下手，道出上蔡与程颐所论皆非孔子本意，“何思何虑”实为“何必思何必虑”。为何不必思不必虑呢？因为千思万虑之间只归于一个天理而已。那天理又是什么？圣人与一般学者不同之处又在哪里？更多详细内容请听张讲师的解读。

1、修行的注意事项是什么？

2、什么是君子的学问？

《答周道通书》

(二)

来书云：上蔡尝问天下何思何虑。伊川云，“有此理，只是发得太早。”在学者工夫，固是“必有事焉而勿忘”，然亦须识得“何思何虑”底气象，一并看为是。若不识得这气象，便有正与助长之病；若认得“何思何虑”，而忘“必有事焉”工夫，恐又堕于“无”也。须是不滞于“有”，不堕于“无”。然乎否也？

所论亦相去不远矣，只是契悟未尽。上蔡之问，与伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，与孔子《系辞》原旨稍有不同。《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。”云“殊途”，云“百虑”，则岂谓无思无虑邪？心之本体即是天理。天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通，学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。故明道云：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”若以私意去安排思索便是用智自私矣。“何思何虑”正是工夫。在圣人分上，便是自然的；在学者分上，便是勉然的。伊川却是把作效验看了，所以有“发得太早”之说。既而云：“却好用功”，则已自觉其前言之有未尽矣。濂溪主静之论亦是此意。今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。