《金刚经》007 佛教只有2件事：破增益补损减

《金刚经》007 佛教只有2件事：破增益补损减

《金刚经》导读正文：

上次课我们在讨论佛教的一个非常重要的问题，就是释迦牟尼成佛了，而我们却还轮回于生死，什么原因？佛陀说，造成我们这些凡夫轮回于生死不能成佛的原因，就是糊涂！我们这些凡夫用《心经》的话讲——颠倒！梦想！上一次课我们讲颠倒，真的不大好理解。下边讲梦想，佛教经常用“梦”做比喻，噢，梦就好理解一些。

大家都做过梦，哦，做过美梦，做过噩梦。佛教经常用这个“梦”来做比喻。比如说一个人，假如说老王，做了个梦，梦里边来了一只大老虎。大家想，如果老王的梦中梦见一只老虎来了，那么老王会采取什么措施？噢，他会在梦里撒腿就跑。但梦里有个特点，跑不快，这个梦里的特点是越想干什么事越干不成，所以老王在梦里跑、但跑不快。

但老王梦里的老虎可跑得快，老虎蹭蹭几下追上来了，老虎嗷一声扑上来了，大家想，后果是什么？后果是老王，啊，从梦中醒来。老王从梦中醒来之后，你摸他的心脏，咕咚、咕咚、咕咚在跳，你摸摸他的背心，他的睡衣，都湿了，很害怕。

但是当老王从梦中醒来之后，他发现，刚才令他万分恐惧的老虎有吗？根本没有，从来没有，压根就没有过！噢，这老虎没有，但是此时此刻，老王做了一个有老虎的梦。这个梦我们暂时还不能说没有，但老王梦中的老虎决定没有，是不是？但是一个决定没有的老虎，刚才为什么令老王万分恐惧呢？原因是老王不知道那是梦。

比如他在梦中跑，我说：老王别跑，这个老虎是假的，不会伤害你。他信吗？他肯定不信，他会说这姓于的太可恶了，老虎来了不让我跑？但是，等到老王从梦中醒来之后，他确实发现这个老虎没有，从来没有过！

这个例子大家都好理解。哦，大家注意，佛陀他老人家三十几岁坐在菩提树下证道了，前面我们讲过，他老人家宣称自己是 Buddha。Buddha 这个词，我们翻译成“觉者”。其实各位，Buddha 这个词，这个名词，来源于一个动词词根 Buddh，Buddh 这个动词词根是什么意思啊？Buddh 这个动词就是“醒”的意思，从梦中醒来的“醒”的意思。

因此从 Buddh 这个醒的动词，延伸出的这个名词 Buddha，其实 Buddha 这个词它最基本的含义就是“醒了的人”。噢，什么意思？也就是释迦牟尼先生三十几岁坐在菩提树下，他宣称他自己醒了。

言外之意，他认为我们大家此时此刻还在梦中。你认同吗？有人说，我不认同！我晚上躺在床上做的那才是梦，我现在不是梦。而释迦牟尼老人家想告诉我们的是：你晚上躺床上做的那个是梦中之梦，你此时此刻还是梦。而释迦牟尼老人家说，“我就从你这个人生的大梦当中醒来了，而你还在梦中。

而如果你跟着我修行，直到有一天，你能像我一样，从此时此刻我认为的这个人生的大梦当中醒来之后，你才会发现，你今天所认为的一切的真实的存在，比如说桌椅板凳，比如说山河大地，比如说日月星辰，其实它都像刚才老王梦中的老虎一样，等你梦中醒来之后，你才发现它们从来没有，压根没有，根本就没有过。”

现在佛陀跟我们说这个桌子没有，我们不认同，原因就是我们不认同我们此时此刻是在梦中。有人会说，佛陀认为我们此时此刻是梦？这是佛陀的真实教诲吗？哦，这一次课我们学的是《金刚经》，大家看看《金刚经》，到最后、最后快要结束的时候，佛陀说了四句偈，四句话。鸠摩罗什是这样翻译的：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

噢，“有为法”，这是佛教的一个专有名词。我们后边的课程会具体讲述这个词的含义。我们今天先通俗的说，在佛教里边什么是“有为法”？在佛教里边，“有为法“指的就是我们凡夫境界上我们凡夫自以为的真实的存在的种种事物。

那么《金刚经》的最后这个偈子佛陀告诉我们，我们就是要把我们凡夫境界上的这一切的我们自以为的真实，你要能把它观出，其实是“梦幻泡影，如露如电”，要这样的来看待我们凡夫境界上我们自以为的真实的世界。他的比喻的第一个就是梦。

所以佛陀告诫我们，我们要把我们眼前的，我们自以为的真实的世界，你要能够领受，它其实如梦境一般，它一点都不真实。

各位，学佛难、难于何处？其实对我们凡夫而言，理解佛陀的教法、修行佛法，遇到的第一个最大的障碍，就是我们对凡夫境界上的一切的存在升不起这个“梦”观。可是，我们学习佛法，修证佛法，特别是学习大乘佛法，这是必须要迈过的一个非常关键的坎。

我们可以提纲挈领地把佛陀的教理，特别是大乘佛法的教理，特别是给我们凡夫所讲的教理，我们做一个提纲挈领地概括。其实大乘佛法非常明显，它的教理体系可以分成前后两部分：

第一部分，就是佛陀他老人家想尽一切办法，掰开了，揉碎了，从不同角度、不同层次、安立不同的名言系统，要干一件事，就是要告诉我们这些凡夫，其实我们凡夫自以为的凡夫境界上的真实的世界，其实一点都不真实。我用了三个词，来形容佛陀的这段教法：

第一，“破除“。这一段教理佛陀在干什么？佛陀老人家就是想尽一切办法，破除我们凡夫对凡夫自以为的真实世界的理解；

第二个词，我选的是“颠覆”。佛陀老人家在这一段教法里边在干什么？就在颠覆我们凡夫对凡夫境界上的真实的理解；

我用的第三个词是“解构”。这是我借用了后现代主义的一个词，“解”就是“解决”的“解”，“构”就是“构成”的“构”。佛陀老人家在这段教法里边干什么呢？就是在解构我们凡夫自以为的真实世界。佛陀告诉我们，你们凡夫自以为的真实世界，一丁点都不真实。这是佛陀教理的第一部分。

佛陀教理的第二部分，就是佛陀给那些个通过佛陀教理第一部分的学习，认同了佛陀关于我们凡夫境界上、我们过去自以为的真实的世界都是不真实的人，佛陀给他们讲第二件事：那什么才是这个世界真正的真实？

因为对一个凡夫，当你学习佛陀教法的第一部分，渐渐地你能够认同了佛陀关于我们凡夫境界上的存在都是不真实的这个道理，但是注意，你此时此刻还是凡夫，只不过你这个凡夫跟其他的凡夫有点不一样了，就是其他的凡夫执着着凡夫境界的存在为真实，而你这个凡夫通过佛陀教理的第一部分的学习，已经能够认同了佛陀关于我们凡夫境界上的一切的存在都是不真实的。

但你此时此刻还是个凡夫。既然是个凡夫，你这个时候心中一定会生起一个新的问题，你会问佛陀老人家，“老师啊，过去我以为的真实都让你老人家解构了，给颠覆了，给破除了。那我这心中失落落的，老人家，那您告诉我，这世界还有真实吗？什么才是您老人家所认为的这世界的真实？”

所以佛陀教法的第二部分，就是给那些个通过第一部分学习，认同了释迦牟尼关于凡夫境界上的一切的存在都是不真实的，认同了这一点的那些凡夫，佛陀讲第二件事：什么才是佛陀所认为的真正的真实？

如果我们提纲挈领的话，佛陀的教理就可以分为这前后两部分。第一部分告诉我们凡夫境界的存在都是不真实的，第二部分告诉我们，什么才是佛陀认为的真正的真实。

而对我们凡夫而言，佛陀的这前后两部分教理，哪部分重要呢？其实第一个问题、第一部分教理是重头戏。因为我们凡夫最难解决的，就是我们不能认同我们凡夫境界上的存在是不真实的。这个坎我们迈不过去，其实如果这个坎我们真正能迈过去了，那么佛陀所认为的这个世界的真实，对于迈过第一个坎的那些众生来讲，其实，他是水到渠成、瓜熟蒂落的事。所以学习佛陀教法，难就难在第一个问题。

其实对于我们凡夫而言，学习佛陀教法，我们首先应该努力着意的就是这个第一个问题。也就是要把我们这些凡夫从对凡夫境界上这种真实的理解，渐渐能够引导着我们发现：其实我们过去以为的真实，其实都是不真实的。其实《金刚经》它的重点就是讲这个问题。

其实让我们从教理上、从切实的修行的实证上，一步步地，从我们对凡夫境界的那种真实的执着、而让我们一步步地，能够观我们凡夫境界上的一切的存在，如梦幻泡影、如露亦如电。

讲《金刚经》或者说讲佛法，特别是大乘佛法，其实重点就是要讲佛陀究竟是用了什么样的一个善巧？佛陀是用了怎样的理论与实践？把我们凡夫从对凡夫的那种实有见，把它一步步的解构。

那我们这个课程后边的重点，就是讲佛陀在“般若波罗蜜”这个法门当中，是怎么样的一步、一步、一步，把我们的凡夫见解解构的？各位，不学不知道，等你把般若法门当中，佛陀解构我们凡夫自以为的真实的世界，整个这套解构模式，它的理论体系与修证模式，当你了解了之后，其实你才能真正的了解佛陀的伟大，佛法的微妙，佛法的殊胜。

我们总结一下，佛陀认为我们这些凡夫之所以轮回于生死，不能成佛的原因是糊涂。这个糊涂体现在哪？体现在两个方面：

第一，就是我们凡夫死死抓住了一个在佛陀老人家看来根本不真实的这个凡夫境界为真实；

第二，正是因为我们死死抓住了一个在佛陀老人家看来根本不真实的世界，我们把它误以为真实，而就导致了一个严重的后果——就是我们见不到佛陀老人家所说的真正的真实了。

那么对于这两个错误，佛教有两个专有的名词来表述它。第一个错误，就是我们凡夫死死抓住了一个在佛陀看来根本不真实的世界，你把它当成真实，这种真实性是你强加上去的，是你的错误认识造成的。那么这个错误在佛教里边叫做增益，“增加”的“增”，“益”就是“利益”的“益”。这个错误叫增益。

正是因为有了增益的错误，我们死死的抓住了一个在佛陀看来根本不真实的世界当真实，因此佛陀认为，我们就再也见不到他老人家所认为的这个世界的真正的真实了。见不到这个真正的真实的错误，佛教里给了它一个专有的名词，叫损减。损，就是“损失”的“损”，减，就是“加减法”的“减”，损减的错误。因此在佛陀眼里，我们这些凡夫，犯了两个错误，一个增益、一个损减。

因此我们学习佛法、修证佛法，就是解决这两个问题，就是要把我们凡夫过去自以为的真实的世界，这个真实性打破，解决增益的问题。进而，佛陀所认为的这个世界的真正的真实才会显现，解决损减的问题。也就是整个学佛的历程，就是要把我们这些个犯着增益与损减这两个错误的凡夫，一步步地把我们引向佛陀的“不增、不减”的这样一种解脱境界。

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