004 破执去相丨用智慧观照人生

《金刚经》不管一切名相和形式，首先就注重慧，它特别强调那四句偈子：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这就是慧。没有这种慧，就没有佛家。定不一样，任何宗教都有定，比如基督教里有灵修，有些灵修行者在沙漠里修行，禅定功夫很好；伊斯兰教有苏菲派，他们的修行功夫也很好，也可能达到四禅八定，但他们是外道，因为他们没有破执。有人修到四禅八定时，仍发现自己没有解脱，还有烦恼，为什么？也是因为没有破执。于是，有个四禅和尚——也就是修到了四禅的程度——说没有那个东西，骂释迦牟尼是个骗子，其实他不知道，自己还没修完，必须从那个定中出来，进入慧，定慧双修才能成就。所以，《金刚经》首先明白慧，然后定，再定慧合修而成就。它和小乘的区别就在这个地方，小乘是由定入手。

《金刚经》注重平常心是道。在《金刚经》中，释迦牟尼从着衣、乞食、托钵、洗足，一直到最后都在讲平常心。平常心不是凡夫之心，它是圣者之心，是放下之后，没有执著，连“没有执著”也不在乎的那颗心。了无牵挂之后，连这个本体也不牵挂，真正的、平平常常的心叫平常心。《金刚经》重点讲这个平常心。

《金刚经》认为，修行的目的不是追求什么东西，而是让心不要被一些东西所污染。没有污染，没有牵挂，就是清净，就是智慧，不要在这之外再找智慧。所以，《金刚经》中老是出现这个心不可得，那个心不可得，心不可得就是不要牵挂，这本身就是智慧。如经中说：“阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。”为什么？它不要求多一个东西，不是追求这个，追求那个，而是要求少、少、少，放下、放下、放下，不牵挂、不牵挂、不牵挂，最后的那个本体就是解脱。

“无造作是非，无取舍凡圣”，在《金刚经》的修学中没有造作。什么是造作？装模作样，故弄玄虚，道貌岸然，这个是那个非，就是造作。《金刚经》没有这些东西，有这些东西就不是《金刚经》，《金刚经》无造作是非。别的经典有释迦牟尼放光动地之类的叙述，如这个光进入东方，东方是什么世界，什么世界里面有什么如来，什么如来有多少弟子，看到这个光会怎么怎么样……这个如来说，在什么什么地方有个娑婆世界，出现了释迦牟尼，如何如何……很多经典中都有这种描述，但《金刚经》中没有，全部扫掉了。因为听《金刚经》的人不需要这些东西，只需要他本身的那个宝贝，不需要从心外找东西，所以没有造作，没有是非，这正是佛家最珍贵的东西。当然，也许，听别的经的人没进入这个层次，他们需要一个心外的东西来支撑自己的信仰。

在《金刚经》中，我们可以看到释迦牟尼吃饭、穿衣，乞食，他没有取舍，不是说这个好我拿来，那个不好我舍掉，他没有这个分别心。他把所有的执著都扫掉了，魔来也杀，佛来也杀，全部扫掉，无相、无住、无念。如果认为释迦牟尼有神迹有佛相，那是人行邪道；如果认为释迦牟尼是在讲法，你就是在诽谤他，这些他都不要，不要名相，不要神迹。他要什么？自性。本有的那个智慧。这才是无为之法。修解脱、修成佛的人要的就是这个东西，《金刚经》是为这些人讲的，所以释迦牟尼不讲任何修饰性的东西。但是在《无量寿经》中，他会说，你念“阿弥陀佛”吧，念阿弥陀佛就能去极乐世界，那里有黄金铺地，有七宝水，有荷花，有亭台楼阁，等等，各种珍稀美好的景象，都用在了极乐世界里，把那里描述成世人所能想象的最舒适美好的秘境。这就是为修福积德的人，也就是修净土的人讲的。他们知道这样的地方之后，就想离开肮脏的红尘浊世，往生到美好的佛国。但《金刚经》没有取舍，所以没有往生，当下放下便当下成就，当下破执便当下解脱。

道无知不知，远离诸觉受。

若知是妄想，不知是无记。

《金刚经》重心，解经讲降伏。

通达空无我，无住亦无相。

“道无知不知，远离诸觉受。若知是妄想，不知是无记”，《金刚经》也没有知与不知。禅宗中老有人问，道是知耶不知？《金刚经》不谈这个东西，它是“证到”，不是思维，不是思辨，你证到就证到了，证不到就证不到，但证不到也不要紧，很快就证到了，放下就证到了。所以说“道无知不知”，远离知，也远离不知。不知是无记，不对；知是妄念，也不对。它既不谈禅定时觉知对还是不对——因为有觉知不对，但没有觉知也不对——也不谈一禅、二禅、三禅、四禅，不谈八定，甚至不谈禅本身，不要一切名相，扫除一切痕迹，远离知识，远离觉受，不追求这些。很多经典中都有觉受，修到什么时候有什么境界等等，但《金刚经》不管这些，有也罢，没有也罢，它都不在乎，它远离一切二元对立，直接让你找到“哗”地亮了的解脱境界。

“哗”地亮了，就是当下。《金刚经》追求当下。我讲课时，在座的很多人说被一种巨大的磁场磁化了，忘了自己，那个刹那，他是没有自己的，觉得自己进入了另一种境界。《金刚经》也强调当下的破执。所以，它重的是心，是通达、空、无我。也就是“《金刚经》重心，解经讲降伏”。

“通达空无我，无住亦无相”，空，就是无常。“诸行无常，诸法无我，有漏皆苦，寂静涅槃”，这是佛家的四法印，也是印证你是外道还是内道的标准。能不能减掉一个法印？可以，把“有漏皆苦”减掉。那么就剩下三个法印：诸行无常、诸法无我、寂静涅槃。再把这三个法印融合为一，就是“空性”。空性就是佛家所说的“空”，它不是什么都没有，而是无我。什么是无我？永恒不变的实体，就是“我”，没有永恒不变的实体，就叫“无我”。诸法无我，就是世间一切都在变化，你找不到永恒不变的实体。因为，一切都是各种条件的组合，条件消失，现象就消失。

比如，一个朋友说，我的汽车已经跑了二十多万公里了。我问，它能不能开到二百万公里？他说不可能，一般轿车跑到四五十万公里就很好了。汽车就是这样一个东西，各种零件组合起来，开上几十万公里之后就报废了。它不可能永恒。世界上所有的东西都是这个汽车，都遵循成、住、坏、灭的规律，都在变化，只要变化，就不是永恒的。不会永恒的东西就归于“空”。不是说你没有这个汽车，你有，而且还正在开，屁股底下实实在在地感觉到有东西，不是空空如也的，它还在跑。但是，这个看似实在的东西，其实不断在变化。空的意思，就是变化。一切都在变化，哗哗哗地变，这个真理本身就叫“空”。

空性是佛家独有的，佛家认为没有永恒不变的东西，一切都是各种条件的组合，所以是空的，变化的。不变就是永恒，但世界上没有永恒，因为一切都在变化。

明白空，人就不执著了；相反，不明白空，人就会执著，会烦恼。

在《红楼梦》中，林黛玉看到花儿枯萎了，就伤心流泪，感叹“无可奈何花落去”，然后独自葬花，唱了一段《葬花吟》，感动了很多人。也只有林妹妹见到落花才会这么伤心，和尚或是有道行的人不会这样。为什么？因为他知道花儿是一定会落的，今天不落明天落，明天不落后天落。既然落了，就让它落去；如果开了，就让它开去。不执著。但林妹妹不明白，她会伤心地哭，说明她还有执著，所以林妹妹活得不长。为什么？因为她有太多的执著。一朵花落掉，她也执著；贾宝玉无意中说了句话，她也执著，心里老是牵挂，老是嘀嘀咕咕，老跟自己过不去。她不明白，贾宝玉那个时候说的那句话，这时候早就不说了，情绪早就过去了，但她老是想、老是想，总也放不下，自生烦恼，最后她得了病，又没治好，就早早死了。林妹妹就是典型的凡夫。其实，我们都是“林妹妹”，因为我们有牵挂、有执著，牵挂很多肯定要消失的东西，放不下，自我折腾。很多人就是不明白，那些肯定要消失的东西，即使再牵挂，你也没有办法留住它。