第26课：到底有没有“我”？

大家好，欢迎来到金刚经修心课第26课，这一课我们讲金刚经的第25段，第25段翻译成现代的大白话是这样的：

“须菩提，你觉得如何？大家不要以为如来会有这样的念头：我应当去度化众生。须菩提，不要有这样的想法。为什么？因为实在是没有如来可度的众生，假如有如来可度的众生，如来就有了我、人、众生、寿者的分别。

“须菩提，如来说有我，实质上并没有我，但一般的凡夫以为有我。须菩提，所谓凡夫，如来说并非是凡夫，只不过名为凡夫而已。”

金刚经一路讲下来，讲到这一段的前面一段，讲诵读受持金刚经，并为他人宣说金刚经，会得到不可限量的福报。给人的感觉是已经讲完了一个完整的意思，也就是说，释迦牟尼佛第二次对于须菩提的回答好像已经讲透了，可以结束了。但是，释迦牟尼佛还是担心我们在认知上有偏差，还是不结束，还是苦口婆心地要把道理讲得更深更圆融。

这一段，释迦牟尼佛在解释一个逻辑上的疑问。在前面，提到要想彻底解脱，就必须发菩提心，在救度自己之前先救度所有的众生。又提到佛即众生，众生即佛。那么，佛要不要救度众生呢？这一段解答了这个疑问，释迦牟尼佛说，佛当然要救度众生，不仅佛要救度众生，任何修行佛法的人，任何寻找觉悟之道的人，都应当救度众生。

但是，任何救度众生的人，都不应当有救度众生的念头。因为一有这样的念头，就会马上着相，有所分别。首先是我要去救度，有我相，其次是救度别人，就会有人相；再次是救度的不止一个人，还不止是人，就会有众生相；最后，救度的念头不断，就会有寿者相。所以，要不起念地去救度众生，不要有我要去救度的念头。我是关键。所以，释迦牟尼佛说，如来说我，则非有我，而凡夫之人，以为有我。意思是，自己所说的我，其实是“无我。”

所以，这一段的重点是无我。对于自我的执着，是分别心的关键，也是着相的关键。因为有自我的意识，才会有种种分别。假如破除了我执，那么，其他的障碍就迎刃而解。

“无我”在佛教里，是三个基本原理（三法印）之一，其他二个分别是：无常，涅槃。也有四法印的说法，加了一个苦谛。简单地说，佛陀的基本思想就是四句话：诸行无常，诸行皆苦，诸行无我，涅槃为永寂。大意是所有事物的运行都是有生有灭的，都是无常变化的；各种事物的运行带来的埋下的都是苦的种子；各种事物的运行并没有一个确定的主体；只有超越生死轮回安住寂静才是最终的解脱。

关于无常，关于苦谛，关于涅槃（指死后不再轮回，处于不生不灭的境界），都比较容易解释和证悟，比较难的是“无我。”据说，唐朝著名的在家佛教修行者庞居士听某和尚讲金刚经，讲到“‘无我”、“无人”时，他起来提问：“座主，既无我无人，是谁讲谁听？”是的，如果说无我，那正在讲和听的人是谁呢？就如此刻，正在计算机上打字的人是谁呢？

关于“无我”的修习，也许正是从“我是谁”这样一个问题开始（存在主义把这个问题加上“我哪里来？要到哪里去”当作是存在的根本问题）。所有人觉得我就是我，是理所当然的，不用怀疑的。但是，如果我们静心思考，可能会发现，我是谁？实在是一个难以解答的问题。一个大学生问哲学老师：

“有一个问题使我苦恼，怎么说呢，有时候我觉得我并不存在。”哲学教授反问了一句：“谁觉得你不存在？”学生回答：“我觉得。”马上就逃跑了。有一则网上流传的贴子更加有意思：女人认为自己过得很不如意，于是她自杀了。

她准备进入天堂的时候，一个天使拦住了她。天使问她：“你是谁？”

“我是玛丽·布莱克。”

“我没问你的名字，我问你是谁？”

“我是老师。”

“我没问你的职业，我问你是谁？”

“我是杰克的母亲。”

“我没问你是谁的母亲，我问你是谁？”

“我住在松树街28号。”

“我没问你住哪，我问你是谁？”

……

最后玛丽决定回到人间寻找“我是谁”这个问题的答案。

这段对话几乎是《弥兰陀王问经》中那先和弥兰陀王对话的现代版，那先问弥兰陀王：“什么是那先？你认为头发是那先吗？”然后他依次问了身体的各个部分是不是那先，弥兰陀王都说不是，那先就说：“我问的这样仔细，都没有发现任何那先，因此，那先只是一个空洞的声音。”非常有趣地说明了“我”并不是一个实在的主体，只是一些名色的组合。这是从无常的角度看“我”只不过名色的因缘和合，并非一个绝对的实体。

而在南传佛教典籍《杂尼迦耶》里，佛陀还从苦谛的角度说明这个身体其实并不是“我：”“身体（色）不是我。如果身体是我，身体就不会陷入苦，人们就可以说，‘让我的身体这样，让我的身体那样。’可是身体不是我，所以身体陷入苦，人们不能说‘让我的身体这样，让我的身体那样。”’依次类推，受、想、行、识也都不是我。最后，心也不是我：“如果无知的人将四大元素的产物——身体认作我，也强于将心认作我。为什么？人们看到这个四大元素的产物——身体存在一年、两年、三年、四年、五年、十年、二十年、三十年、四十年、五十年、一百年甚至更长。而我们所谓的心、意和识，日夜消长，此起彼伏，犹如林中跳跃的猴子，抓住这根树枝，放掉那根树枝。”

佛陀的意思非常清晰，他所说的无我，并非说没有这个我，并非说站在前面的那个人不存在，也并非说他自己不存在，而是说，这个我不过是五蕴的聚合。五蕴：色、受、想、行、识。蕴，是积聚。我不过是色、受、想、行、识的积聚而成。没有一个元素是独立的，都是因缘和合而成。因此，我们不要执着于由五蕴组成的那个自我。我们要学习观察，每一种自我意识的升起和消失。要看着每一个我来了，又走了。刚才还是想吃雪糕的我，突然又是想找女朋友一起去看电影的我。

不要执着于我，要“无我”。这是佛学的基本原则。但佛陀在许多地方说，你要回到你自己。一帮年轻人在林中去追一个逃跑了的妓女，正好遇到佛陀，佛陀问他们在寻找什么，他们说在寻找一个妓女。然后，佛陀就引导他们：为什么不去寻找你们自己呢？在《长尼迦耶》里，佛陀对阿难说：“你们要以自己为岛屿安住，以自己为庇护，不以别人为庇护；以法为岛屿，以法为庇护，不以别人为庇护。

这和“无我，”好像很矛盾。但是，如果我们贯通了佛陀前后的教诲，就会发现，并不是矛盾，而是同一个意思，从不同的角度去说。佛陀在金刚经里说：如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。佛并没有说“我”不存在，佛只是进一步看到，所谓“我，”是一个假名，所有的“我”都是五蕴和合而成，都是有生灭相续的假相。当佛陀说，你要回到你自己，是回到那个能够觉知到自己是个假相的自己，回到那个如如不动的清净的自己，回到那个能够觉知到烦恼的自己。

当佛陀说“无我，”是在提示我们，我们所执着的那个我，其实不是真正的我，只是一个有生有灭的“臭皮囊”，只是一堆不断积累起来的“习气”。我们以为身体是我们自己的，因此，不断地努力满足身体的愉悦。身体引起的感觉，主宰着我们的生活。比如冷了我们要穿衣服，饿了要吃饭，等等。还有各种意念、看法，指引着我们生活的方向。因此，每个人实际上都生活在由身体和观念构筑的牢房里面。

但是，身体只是一个身体，一个不断衰老直到死亡的形体。仅仅死亡，足以证明它不是理所当然，也非绝对，更非永恒。因此，为着满足身体的需要所作的努力，有一个适当的度，如果生活的目的，全然为着满足身体的需要，那么，自我就成了身体的奴隶。名声之类似乎是比较超越性的东西，但是，如果你以为你的名声或职位，就是你自己，也注定会失望。因为，名声、职位建立在别人的看法之上，你自己无法左右。当职位不再或名声消退的时候，就是无边的烦恼和痛苦。至于观念，更非我们自己具有，而是社会透过家庭、学校等赋予我们的，也是透过漫长的文化传统赋予我们的，当然，更是积淀在我们意识里的碎片。

所以，佛陀说，要回到你自己，回到那个不受身体、名位、观念束缚的自己，那个在当下向着无限敞开的自己。那个身体还在，当割破了指头，还是会痛；那个职位还在，那些观念还在。你感觉到那个痛，但同时更观照到那个痛；你处于那个职位，但同时更观照到那个职位；你每一个念头产生时，你都会觉知到，都会观照到。这样，你不会完全服从于着你的身体、你的观念，也不是要泯灭你的身体和观念，而是把他们放下，放在大自然之中，放在一个无限性中，让他们返回到根源上，返回到整体性之中。我是我，同时，又不是我，所以，我是我。

佛陀用“无我”的说法，启发我们可以从自身抽离出来，从一个更远更广阔的角度来观照自身。前面说到如来有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。所谓五眼，是观照的方法，是如何从自我的界限，渐渐扩大，让自我回到本原之中。佛陀并非有什么神通，并非借助什么神力，而是凭借自己的观照，看到了我们一般人看不到的东西。如果你能够禅定，能够证悟到存在的空性，能够发愿以无我的念头去普度众生，那么，你也能像佛陀一样，什么都看到，什么都能够知道。

第26堂课就讲到这里，祝大家吉祥如意。