维摩诘经10 | 我们该如何认识我们的身体

一、知识点

1.持戒：

戒亦称为解脱，如好好持戒亦能解脱。入菩萨道，三无漏学为根本。学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷著。佛法亦有法运，虽衰不会灭亡，因末法有一万年之法运，现在已经过去了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始，持戒是手段，慧是目的，定是枢纽。

2.如来藏：

如来藏，由Tathāgata（如来）与garbha（藏）组成，意为：含藏如来的一切功德，得以出生如来的意思。如来藏，又称如来胎，指于一切众生之烦恼身中，所隐藏的本来清净（即自性清净）的如来法身。通常把它看作是佛性的异名。如来藏梵语 tathagatagarbha，指隐藏于一切众生贪嗔烦恼的身中、自性清净的如来法身。此又称自性清净心，自性清净藏。如来藏虽覆藏于烦恼中，却不为烦恼所污，具足本来绝对清净而永远不变之本性。如《胜鬘经·法身章》曰：“如来法身不离烦恼藏，名如来藏。”如来藏与佛性为同一意义，佛性可说是“佛的本质”，或者说是“佛的本性”。一切众生，皆具有与佛相等的本性，因此众生皆具有成佛的势能，未来皆能成佛。佛性即是如来藏，或称为“如来胎”——藏如来的东西，所藏的是“如来之胎儿”。当然这是一种譬喻，意指为烦恼所缠的众生，人人皆具有未来成为如来的如来智。

3.阿莱耶：

阿赖耶（ālayavij&ntilde；āna），梵语alaya之音译；大乘佛教术语，意译为“藏识”，为瑜伽行唯识学派的基本理论基础之一。

梵语的译音。意译为“藏”。谓能藏一切。 范文澜《唐代佛教·佛教各宗派》：“末那与阿赖耶互相为因。”

阿赖耶是语根 ālaya 的衍生语，意思就是“收藏”，出于《增壹阿含经·卷第十·劝请品·第十九》中的一句话：“人不信受，亦不奉行”，此文同巴利S.vol-1p.136的：“Alayarama kho panayam paja alayarata alayasamudita·”将此句译为中文，就是：“又彼诸人是乐阿赖耶、喜阿赖耶、悦阿赖耶。”

二、金句/精华笔记

1、因为佛生就是法生，从无量功德智慧生，从界定会解脱之见生，从慈悲喜舍生，从布施、持戒、忍辱、柔和、勤形精进、禅定解脱。

2、六通就是六神通，咱们前面也讲过，是指天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏进通。

3、从断一切不善法，即一切善法生。从真实生，从不放义生，从如是无量清净法生、如来生。

今日佛历 

全文逐字稿

喜马拉雅的听众朋友，您好！我是钱文忠，今天咱们一起接着讲读佛教十三经之《维摩诘经》。在上一讲，咱们讲到维摩诘菩萨，就对前来探病的各色人等讲述了他的一些佛学的观点或者思想，他认为我们的身体，我们肉身是不恒常的，是虚幻的。是所有的这种苦恼、疾病的聚集地。那么他最后讲，像这样一个身体是不值得留恋的。那么，我们应该去追求一种什么样的身，或者我们应该去对身体的身，作一种什么样的了解？

维摩诘菩萨，接着为前来探病的那些人进行讲说，实际上也就说法了。

 “诸仁者!此可患厌，当乐佛身，所以者何?佛身者即法身也。”维摩诘菩萨说，各位先生，这样的身体，就是我们世俗的肉身，是应该厌倦的，应该不要去执着它的，我们应该去追求佛身。为什么呢？因为佛身就是法身。

“从无量功德智慧生，从戒、定、慧、解脱、解脱知见生，从慈、悲、喜、舍生，从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧诸波罗蜜生。”他讲佛身为什么值得我们追求呢？为什么说佛身就是法身呢？那么这个问题等于是，佛身是从哪里来的？是从哪里产生的呢？

它是从无量功德智慧中产生的，是从戒、定、慧、解脱，和关于解脱的知见中来的。是从慈、悲、喜、舍。前面我们讲过，就所谓的四无量心，是从这个里边来的，是从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行、精进、禅定解脱、三昧、多闻、智慧等等这种修行的法门中来的。

“从方便生，从六通生，从三明生，从三十七道品生，从止观生。”佛身呢，是从这种神通里边，六通就是六神通，咱们前面也讲过，是指天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏尽通，这是六神通。很多对佛教文化比较熟悉的朋友，这都是耳熟能详的，佛身是从这六神通中间来的。是从三明，三明是指什么宿命明、天眼明、漏尽明，这种三明，这个明，就是智慧或者知识，是指三种智慧和知识。宿命明是指了解过去诸世的因缘，天眼明是指了解未来诸世的因缘，他有这方面的智慧，漏尽明是指能够了知如何断尽烦恼的智慧。佛身是从这三种智慧当中产生的。是从三十七道品中产生的。我们前面也讲到过三十七道品。是从止观中产生的，是从十力、四无所畏、十八不共法里边产生的。这些都是佛学的一些基本概念。

 “从断一切不善法集一切善法生，从真实生，从不放逸生;从如是无量清净法，生如来身，”佛身、法身，是从断除一切不善法，又凝聚了所有的善法，这个过程当中来的，是从真实、真如、实际中来的，是从精进努力、永不放松这个过程当中来的。如来法身，是从所有的这一切清净法中来的。

“诸仁者!欲得佛身，断一切众生病者，当发阿耨多罗三藐三菩提心。”各位先生，如果你们想要修得佛身，断除一切众生的烦恼，你们就应当生发起阿耨多罗三藐三菩提心，也就是无上正等正觉之心。

“如是长者维摩诘，为问诸病者，如应说法，令无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。”维摩诘菩萨就这样为前来探视他的人们，进行了说法，也让这些探视者都发起了无上正等正觉之心。那么第二品就到这里结束了。第二品以维摩诘菩萨为前来探病的各色人等说法而结束，这就是第二品的方便品。

接下来第三品，叫弟子品。为什么叫弟子品呢？在这一品当中，佛陀知道维摩诘菩萨或者维摩诘居士生病了，佛陀也很挂念，就派了自己的弟子，而且不是一般的弟子，是佛陀门下十大弟子，让他们去探病，去探视维摩诘菩萨。这十个都是佛陀的一等一的大弟子，按说佛陀让他们去探病，他们应该当然遵照佛的嘱托，根据佛的指令去探望维摩诘居士。然而他们十个人居然都拒绝了佛陀教给了这项任务，这不是很奇怪吗？为什么呢？我们来讲读一下维摩诘经的第三品，弟子品。

 “尔时，长者维摩诘，自念：寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍？佛知其意，即告舍利弗：‘汝行诣维摩诘问疾。’”这个时候，维摩诘长者就自己在这里想说，我生病躺在床上。佛陀大慈大悲，他难道就不会哀愍我吗？他在想，那么他在这一想，心念一动，佛陀就知道了。佛陀就告诉舍利佛，哎，你，去探病，你到维摩诘居士那里去探病。

舍利佛，就咱们很熟的舍利子了，舍利佛，梵语是Sariputra，舍利子，舍利是音译，子是意译，翻译不得了，它的意思就是舍利的儿子。因为他的母亲叫舍利。舍利子是佛陀的十大弟子中的上首，排在最前面的大弟子，他特别聪明，所以他的称号叫什么？智慧第一。他在佛陀十大弟子里，是排在智慧第一的，当然非常了不起的人了。

舍利佛听到佛要派他去探望维摩诘菩萨的病的时候：“舍利弗白佛言：‘世尊!我不堪任诣彼问疾。”这回答很让我们意外！舍利佛对佛陀说，说，世尊，我干不了这事，我胜任不了去探视维摩诘菩萨病的这项任务。所以者何？为什么呢？舍利佛总要讲个道理：“忆念我昔，曾于林中宴坐树下，时维摩诘来谓我言：唯，舍利弗!不必是坐，为宴坐也。”他说，我想起一件事，佛陀，舍利佛跟佛陀讲，说过去有一次，我曾经在树林当中静坐，我在树下静坐打坐，这个时候维摩诘来了，维摩诘就对我说，舍利佛！你不必以为你这样的做，你这样在树林底下一个人很安静的坐着，就是静坐，或者叫禅坐。你不要以为你一个人摆脱一切尘嚣，躲在树林里，在树下坐着，你这就叫静坐了。

“夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐;不起灭定而现诸威仪，是为宴坐。”维摩诘就跟他说，宴坐，我就静坐，应该是什么样的，或者禅坐，处于禅定状态的打坐。所谓静坐就是不在三界当中显现身心，而超越行仪。换句话说，什么意思呢？是你不动打坐的念头，你也不一定非要采取打坐的形式，这才是真正的禅坐。你念头想，你看我要这么坐，坐端正了！我是禅坐，我在入定，你动了这个念头了！或者现在咱们好多信佛的朋友讲单盘，双盘，要把腿怎么盘要做的一个样子，很庄严，很有威仪。不一定。真正的静坐或者禅坐，不一定要这样的！真正的静坐和禅坐是不脱离灭尽定而显出各种威仪。这什么意思呢？也就是说你真正的禅坐，你是无论你是走路还是行住坐卧吗？无论你是走路，还是坐下，还是躺着，应该都处在一种禅定的状态当中，不一定你非要这样静坐，才算禅定。

“不舍道法而现凡夫事，是为宴坐;心不住内亦不在外，是为宴坐。”你不舍弃佛法，不舍道法，道法就是指佛法，你守住佛法，但是你对外表现出来又是种种凡夫俗子的世俗生活，这才是真正的禅坐，静坐。你心，你心不执着于内，心不住内，也不在外，这个意思是，你心既不执着于内在的各种妄想烦恼，又不执着于外在的这种形象，或者为外在的对境，这才叫宴坐，就你坐的时候，你不要内心就很执着，我要打坐，我要打坐，我要禅定，你不要执着，然后你也不要执着于外在的形象，我双盘比单盘高级，这种想法都不能有，这才叫宴坐。

“于诸见不动，而修行三十七道品，是为宴坐;不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。”你应该对于各种各样的这种非佛门的见解，你也应该就说什么，不要刻意去摒弃它，也不要刻意去反驳它，对各种非佛门的见解，但是同时你又坚定的修行三十七道品，也就三十七道品，才叫静坐，才叫禅坐。你并不一定要刻意的去追求断灭一切烦恼，但是你又能够达到涅槃的境界，这才叫真正的禅坐和静坐。

“若能如是坐者，佛所印可。”你如果能按照我说的这种方法去打坐，佛陀才会认可你。

“时我，世尊!闻说是语，默然而止，不能加报!故我不任诣彼问疾。”舍利佛最后说，世尊，那个时候，那一次我听到维摩诘菩萨对我说的这些话，我默然无语，又没有办法去反驳，维摩诘菩萨的境界太高了，说的完全合乎佛法，不能加报，我无以答言，我不能回答他。所以我胜任不了这个任务，我没有办法去探视维摩诘菩萨。又换句话说，连舍利佛对维摩诘菩萨也有一种敬畏之心。

好的，今天这一讲，咱们就先讲读到这里，感谢您的垂听。