【佛学课】98 佛学与中国文化

今日金句 

今日文稿 

1.

喜马拉雅的朋友，你们好，我是费勇。今天是第九十八堂佛学修心课的佛学课，我要和大家分享的是：佛学和中国文化。

为什么要讨论这个题目，是因为佛学和中国文化的关系非常微妙，今天我们经常把佛学算作国学，比如，我留意到喜马拉雅的平台就把这门佛学修心课放在国学榜里面。又比如，我们经常把季羡林先生称作国学大师，但季先生的主要研究领域是梵文和佛学。所以，又会有其他人会出来说，这种分类是不对的，佛学是外来的。

这个现象说明什么呢？说明很多中国人并不觉得佛学是外来，就是中国的。但事实上，佛学确实是从印度传入中国的。中国历史上，有两次比较大的对外来文化的吸收，第一次就是对于印度佛教的吸收，第二次是近代对于西方科学民主思想的吸收。

所以，中国文化并不是一个封闭的文化，而是一个开放的不断吸收外来影响的文化。这大概也是中国文化至今没有衰败的一个原因。在先秦时代。中国本土产生的，主要是儒家和道家，很多西方学者比如马克思·韦伯把儒家和道家也看成是宗教，儒教和道教。

大约到东汉、魏晋南北朝时期，佛教传入中国。到今天，一般人讲中国文化，讲古代的中国文化，都会认同包含三种元素，儒、释、道。一方面，中国文化内部确实存在着儒释道的差异，另一方面，早在东汉的牟子，就提出了儒释道融合的理念，此后一千多年的发展，证明中国文化是融合了儒释道之后的一个整体，你中有我，我中有你，很难分开。

2.

那么，我们可以回顾一下，儒释道融合的一个大概过程。

第一个阶段是魏晋南北朝时期，这个时期玄学的流行，用道家的概念去解释佛学里的空、无，反过来，也有用佛家的概念去附会道家的理论，是道家和佛家的相互对话、融合的阶段。我在讲陶渊明的时候，讲过一个故事叫虎溪三笑，儒家、佛家、道家的三个代表人物一起和谐共处，可以看出那个时代的风气。另外像佛教徒皇帝梁武帝，也主张三教会通，当时一些学者把佛教里的慈悲解释为最大的孝顺，是用儒家的思想去解读佛法。所以，魏晋南北朝出现了儒释道合流的趋势。

第二个阶段是隋唐，就佛教而言，隋唐时期出现了中国化的佛教流派，最有代表性的是禅宗。儒释道会通的理念，成为社会的主流意见。公元624年，高祖李渊请来儒士徐匡讲《孝经》，沙门惠乘讲《般若经》、道士刘进喜讲《老子》，可以想像一下这个场面，非常中国的一个场面。唐朝的文人像李白、杜甫、王维、柳宗元等，都在儒释道之间，互不排斥。总的来说，唐朝是以儒家作为正统，但以佛、道作为补充。

第三个阶段是宋元明，儒释道完全进入融合时期，但以儒学为主导的面目出现。用儒家的伦理治世，用道家的方法养生，用佛家的智慧修心，成为中国人的一个共识。宋代的儒家喜欢研究佛和道，造成了儒学的黄金时代，出现了理学和心学。都蕴含着儒释道的精华。比如，理学大师朱熹，就深受禅宗的影响。明代王阳明的心学，被认为是披着儒家外衣的禅宗。所以，胡适先生和钱穆先生都说过，没有禅宗，就不可能有宋明理学和心学。

今天，我们去中国的很多庙宇，其实都混合着佛、道、儒的信仰，并没有严格的区分。儒释道把万法归于心，都提倡人们行善，这是他们最基本的共同点。一般民众并不在意他们之间的差异，觉得只要能够保佑自己平安，能够让自己身心平安就可以了。

这是佛学和中国文化的一个大概脉络。至于日常生活里，中国人受到佛教文化的影响之深，大多数中国人可能并没有意识到。首先对于中国的文字影响非常大。梁启超统计过，汉字中多达三万五千字，都是佛教传入的。

比如佛教所说的缘起，这个缘字，本来是边缘的意思。佛教传入后，缘这个字就丰富其内涵，成为因缘，原因的意思。像心心相印、作业、真实、世界、自由、平等、慈悲、忏悔等等词语都是佛教用语。其次是影响了中国的建筑。第三是影响了中国的文学和绘画、音乐。

最后是影响了中国人的宗教经验，中国本土的文化并没有宗教经验，佛教填补了这个空白，使得中国人也有完整的对于死后世界，以及对于宇宙、生命意义的形而上探索，也有了一些形而下的宗教仪轨；特别是形成了中国人根深蒂固的因果报应信念，对于中国社会影响深远。

那么，关于佛学和中国文化，就讲到这里，下一节课我会和大家分享：佛学和世界文化。祝大家有平静喜乐的每一天。