138.孔夫子厌恶的人

孔夫子一辈子都在做教育，且有教无类，但对于忠厚老实的“乡愿”却毫不留情地称其为“德之贼”，深表厌恶，这是为什么？现代社会更多乡愿，明辨的智慧不可不学。

尽心下·第三十七章

    孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”曰：“何如斯可谓之乡原矣？”
　曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”
　万章曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”
　曰：“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。

孔子曰：过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。孔子说，经过我的门，但是没有进到我的厅堂里面来，好像你去拜访一个人，你不知道他的家里到底美不美，从门旁经过看到了围墙，可是你没有从正门进去，你未曾知道他里面到底有什么精美的东西在里面。“我不憾焉者”，我一点都不觉得遗憾的。什么样的人孔子一点都不觉得遗憾，孔子有教无类，一辈子都在做教育，当然是希望人家跟他学习，而且学习到精华，学习到真正的东西。为什么他一点都不遗憾？说“我不憾焉者，其惟乡原乎！”只有一种人我一点都不遗憾，哪一种人？就是乡原。为什么？“乡原，德之贼也”，为什么说“乡原，德之贼也”，什么贼？专门偷道德的贼。那么我先来解释一下什么是乡原？乡原是一种很谨厚的人、很善良的人、很恭敬的人、很和气的人，差不多是这个形象的总和。我们在社会里面也常常会碰到这样的人，待人客客气气的，什么都好、什么都对，善善良良的、非常谨慎的。可是为什么这种人他叫德之贼，他一点都不遗憾？因为他难以进入舍大取小的仁义大道，孔孟的思想，孔曰成仁，孟云取义，对不对？孔孟所说的就是怎么样长养人类，长养众生的心性，在不得已两难的情况下，那么就要开始取大而舍小，这个就是孔孟的仁义的整个精髓。乡原看起来人都很好，说的话也都很好，大家都好，可是问题就是扭曲了仁义跟道德的精义，所以孔子说我一点都不遗憾。

那么下面就来说乡原是什么样的特质。曰：何如斯可谓之乡原矣？说怎么样才叫做乡原呢？万章就要问呐。曰：何以是嚣嚣也？言不顾行，行不顾言，则曰：‘古之人，古之人。’乡原他会批评狂的人，说有狂跟狷两种人，对不对？他批评高狂的人，他会说“何以是嚣嚣也”，说干嘛那样自大言大狂妄，讲那些高深的学问唱高调。“言不顾行，行不顾言”，仔细看看那些狂妄的人，言行根本不一，说的话他做不到。“则曰：古之人古之人”，动不动那种人就说古时候的人怎样、古时候的人怎样，这段话就是乡原在批评狂者所说的。

下一段说，行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。这一段是乡原批评狷的人来说的。各位记得狷，比较拘拘自守的那一种人。乡原批评狷的人，他就会说，哎呀!“行何为踽踽凉凉？”踽踽是很孤单地走的样子，叫做踽踽。什么叫凉凉?就是不热心不合群，他说干嘛那样拘拘自守，拘拘憋憋的，为什么不和大家同步调，干嘛走你自己的道路，好像很高尚一样。“生斯世也，为斯世也，善斯可矣”，说你在这个世上做事情“善斯可矣”，讨个好就行了，说好话做好事不就是最好的修行了吗？或者说讨个大家好，过日子就行了。

阉然媚于世也者，是乡原也。什么叫“阉然媚于世”？这个是孟子在骂乡原说的，逢迎讨好于世俗。“媚”，讨好于世俗，唱歌跳舞都好，吃肉饮酒都好，你要怎么样的欲望反正大家都对。然后自称自己是最高深最自然的修行者，这个就叫做乡原。然后当然有这些欲望的人对他会很好，因为他给予他一条可以肯定所有人的欲望的道路，当然是很好，这就是乡原。乡原就是那种掌声很多的人，掌声很多又很和气又很善良，讲的话又好像都对，偏偏是那个第一等人。我们知道是中道的人，对不对？孔子不得中道而与之，然后退而求其次，求什么？求狂狷对不对？然后中道他也批，狂也批，狷他也批，反正大家听一听也真的他最对，所以乡原是外貌恭敬老实，什么都对、什么都好，讨人喜欢，却不能明辨是非，不能刚毅于正道，在世俗中见风转舵，荣媚迎合，在乡邻里面俱足忠厚老实之德名，这种叫做乡原。

所以各位对乡原的意思你可能要重新定义一下，因为据我了解，一般人对乡原的定义大概是尖嘴猴腮虚伪造作，有没有？那种小人。然而，大略不是这个意思，我们看孔孟的本文的话，就是乡邻里面老老实实、厚厚道道而不可入于尧舜之道的就是乡原。

万章曰：一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？万章就迷惑了，所谓乡原的“乡”就是一乡的人，一乡的人都认为这个是原人，原人就是厚道的、谨慎的、善良的、和气的，说这样的人，那么这个人到哪里，出了乡到了国，到了天下也都是个原人，不是吗？都是个好人，孔子却认为说他是“德之贼”，入了我的门没有进到我的室他还一点都不遗憾，还说是“德之贼”，这为什么？

曰：非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，孟子就说，为什么孔子那么痛恨这种人？不是只有孔子痛恨这种人。各位要知道这一段是非常重要的一个章节，是一个要用很大的力气去说明的章节，孟子也讨厌这种人，为什么？“非之无举也”，你想说他的不对，你又举不出他做错的事情的事迹。就是大家看得懂的都是他对，他的对里面有错，错得离谱而且会带领后世的人走向偏锋，那个东西大家看不懂，所以即使你是一个看得懂的人，你要举给一群众生看得懂，这也是不容易的事情。所以“非之无举也”，想要说他不对想要批评他，举不出显而易懂的事迹。

“刺之无刺也”，刺就是攻击，你想攻击他、打击他的谬论，找不到可以攻击的、可以施力的点，滑溜溜的。“同乎流俗，合乎污世”，“流俗”就是风俗里面很颓废下流的，叫做流俗，风俗里面下流的大家也都能够认同他。“合乎污世”，在世代里面最污乱的一些社会的习惯、风气、想法他也能够逢迎。“居之似忠信，行之似廉洁”，平时言谈表现就似忠信的样子。各位要了解那个“原”就是厚厚道道、老老实实、谨谨慎慎，就这个样子。“行之似廉洁”，行事的时候看起来非常的廉洁，他其实一毛钱也不会贪的。那么这种人就是说，大家都对，大家都好，怎么治国？这么多意见很好，大家都好，怎么修行？有这种多派别，很好，大家都很好，反正只要有主张统统都对，大家都听起来很高兴，很公平对不对？气量很大，他问题在哪里？问题在分不出是非、分不出真假、分不出对错，这个是很头痛的地方。当然，有的人就会说，你还分是非，还分大小，还分先后，还分对错，那你这个是二乘法，你不是什么上乘法，对的，乡原就是这个说法。

各位，难道事情真的没有对错吗？如果没有的话，你也不必学道了，不是吗？你学道到处奔波，你在学什么，就是想找一个对的，不是吗？找到最后就是说没有对没有错，就不用跑了，不是吗？世上的事情是有对错的，不是不要分的，但是什么都对什么都好，很显然是很迎合人心的。

众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼’也。为什么叫德之贼？哎呀！这个人讨厌，道德的美名全部被他一个人偷走了，那些圣贤跟他要相对的话还比不上他。“众皆悦之”，大家对这个人都很高兴，为什么？他说我对，诶，你说那样他也说对，你看，哎呀肚量真是大，他也自以为是，因为沾沾自喜，因为大家对他也开始褒奖起来了，他的气量非常恢弘，问题是什么？“不可与入尧舜之道”。尧舜什么道？尧舜性之也，尧舜是讲本性之道，尧舜讲仁义之道，尧舜落实在人间讲五伦之道，处理事情讲大小先后之道, 这个才叫做大道。大道放诸四海皆准，那么所有的名声被他给偷走了，所有的人气被他给买走了, 圣贤变成反而是“踽踽凉凉”。为什么？因为没有人跟他，看不懂，说你气量比那个人小，那个人说什么都可以，你只有说仁义才可以，所以正道不好推，做乡原比较容易，所以说“德之贼也”。各位如果孔孟来开个店，跟乡原来开个店，谁的客户多啊？看那个乡原要比孔孟的客户要多得多。

那么在《尹文子》里面有一小段的文章，充分地说明乡原的这种心态，说夫佞辩者虽不能荧惑鬼神，荧惑人明矣，说一种巧辩的人，他没有办法迷惑鬼神，为什么？因为他死了之后，他做多少好事坏事鬼神判下去是明明白白的，无法迷惑鬼神，迷惑不了城隍爷的，迷惑不了阎罗王。“荧惑人明矣”，可是可以把众生迷得神魂颠倒，这是非常明白的事情。

探人之心，度人之欲，顺人之嗜好而不敢逆。这种人就是很深明社会大众的需要，顺着人的嗜好而一点不敢忤逆他，你真的以为那些名嘴，他不知道很多东西是错的吗？油用这么多油价就要涨了，你们不知道电用那么多电价就要涨了，世界都涨你有可能不涨吗？可是他就会顺着人的嗜欲提倡一些反正不管涨多少，国家不能涨，百姓第一大，这种似是而非的论调。纳人于邪恶而求其利，有没有？引人进入了邪辟的小径，而自己可以高高在上享负盛名。

人喜闻己之美也，善能扬之；恶闻己之过也，善能饰之。一般的人都喜欢被褒奖，他就专门能讲褒奖的事，听到来宾打电话来，对来宾先褒奖一番；“恶闻己之过也，善能饰之”，一般的人都不喜欢听自己的过错，他能够美化他。得之于眉睫之间，承之于言行之先，最能够迷惑人的就是这一种人，就叫做乡原。一般人认为谨慎随和、乐善好施、和和气气的那些好好先生都是善人。可是天地神明及在世的圣贤对于善恶的观念，常常与世俗短视近利的眼光其实是相反的。

圣人认为能够分出大小先后、敢做敢为，敢去做有益长远的事，敢去阻挡逆于这些所有百姓的习性，去说正义该讲的话的人，这种人才是善人君子。所做的事情没有扶持更长远、更多数人利益的正道，虽然全部的人、全村的人、全乡的人都说他是好人，可他却是一个随波逐流的、讨好的、去赚取名声的、没有道德勇气的人，这种人就是乡原。所以想要积德行善，绝不可只为了顺乎世俗人情，讨好人的说法，然后去媚世，这个是行不通的。

好比说举债来发放国家的福利，然后齐头式的发放，不论你富有还是不富有都可以拿，有没有？各位，举债是下一代要还的，我们这一代是还不了，对得起下一代人吗？但是我们短视近利到在眼前的这一些人的掌声我们先买下来再说，对得起下一代人吗？最近有一个企业家很有良心的，他说了一句话，他说我们这一辈要为我们下一辈的人道歉，为什么？因为我们干了太多人神共愤的事情，把地球资源给用完了，连国家的债都是悬崖。各位，日本现在要无限制地印钞票，美国已经无限制印了三次了，对不对？这个悬崖是大家制造出来的，我们对得起谁？这就是乡原，一个一个跳出来。

再好比说，我们都知道修行人见一切人的时候，不见人之是非善恶，不见人的过患，也不要说人的是非长短，这是一种德性，我想不用说大家都知道这是很好的。但是我想请问你，如果你碰到应该路见不平拔刀相助的情况发生时，当有某人陷入群小的围攻、口舌的欺侮无力自出的时候，我想请问你，你要不要来说说是非对错？然后到那时候你也说不见人是非过错吗？你在旁边纳凉, 那谁来帮他？某一些是非不分，没有道德勇气的修行人，每碰到类似的是非的时候，总以一句“别管那些是是非非”为由，作为明哲保身的护身符，甚至是当作表现自己德性的本钱。但是想想，管他们欺负谁，任他们自生自灭，这个也算是修行人应有的德性吗？把姑息养奸当作是德性，这个就是“乡原，德之贼也”。

还有一等人，常常说做人要帮助人，要牺牲奉献，要怎样要怎样，但是当真的某一个地方需要流汗出力的时候，需要把身体衣服弄脏的时候，弯下腰的时候，他说没时间；但是你约他去咖啡厅里喝个咖啡、吹个冷气、喝个下午茶、泡泡温泉、打打坐，他没拒绝过，然后整天就高谈阔论什么是高妙的道，最善于迎合众生安逸的愿望，很能体贴人。当有人开始畏惧那一丁点的操劳劳苦，我为什么说那一丁点？割个草有什么，帮忙搬个石头有什么，帮忙做一些工作有什么，一丁点的劳苦他总是帮腔说，哎呀！自在最重要，别有一点勉强。然后说下午有事，然后带着一起去喝咖啡去了，他能够适时地买下人心的感谢，很容易就让人把他当知己，坏处是哪里？坏处就是让人一事无成，这叫做“德之贼”。

在《论语》里面有谈到益者三友，损者三友，对不对？说损者三友，友便辟，友善柔，友便佞，便这个字就是给人方便，给人方便很好，但若用到不好的地方，好比一个人说这样说也可以、那样做也可以，你都说可以，哎呀！差一点点无所谓，不要太计较，哎哟！喝一点酒又有什么关系，上一次夜店又不干什么坏事，抽一支大麻也没什么，最后可能拉个K也没什么。这个是什么？一切太方便了，太迎合人心了，最后一直便，便到连该守的原则全部守不住，这个叫便辟，叫便佞。总是和和气气的，不肯刚毅木讷地去维护一些正当的原则，这叫做善柔的人。这三种人都极会应酬，极会迎合人情，极会勾引起你的赞同，会让你对他的好意非常感念，所以才叫做损友，因为你跟他不会进步，可是你偏非常感念。值得注意的是，这三种人并不是一个很奸诈、很邪恶的人的形象。各位要记得，我们常常在解释损者三友的时候，大家都会把他解到尖嘴猴腮的那种形象去，其实不是啦！就是你看起来很好的人，这个奸诈邪恶的人不能吸引你的认同跟感念，无法的，他必定是给你很聪明很通权达变的感觉，很温暖很体贴很幽默细心的感觉，不然他是没办法买到你的心。因此你才会把他视为知己的朋友，这个就是损友的威力，你才能够对他的歪理全盘地接受，所以孔子把他归类为损友，这是要特别注意的，孔子说的损友就是这边说的乡原。

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