112. “万物皆备于我”的千古误会

“万物皆备于我”是指天下万物都可以让人吃吗？学习经典，千万不可断章取义呀！存心养性听来高远，然而，只要做对一个字，就已在一步步接近成功。是什么？一起来聆听吧。

尽心上·第四章

    孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”

尽心上·第五章

    孟子曰：“行之而不着焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”

尽心上·第六章

    孟子曰：“人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。”

尽心上·第七章

    孟子曰：“耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”

孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”这个“万物”指的是万物也好、万事也好，或者是所面临的万境也好，这些都是足以成就我的素材，都是为我而设的，都是来帮助我的，所以叫做“万物皆备于我”。“反身而诚，乐莫大焉”，那么它帮助你什么呢？它成就你什么呢？“反身而诚”，“诚”是什么呢？诚是无所不成。成就的成，全方位的，不是只对我好、不是只对你好，那个成就的心对任何万事万物都是一致的。圣人之所以成就也是因为这个诚；我们的本性之所以能够存在也是因为这个诚；这个大道，道之所以能够生生不息于天地之间，也是因为这个诚；可以说天地人物都是因为这个“诚”，而得到了化育。所以说诚无不成，成功的成，诚恳的诚就是成功的成，在你的心上叫做诚意的诚；所以这个诚是成己成人、成物成佛的心法。人能够致于诚、达到诚就是人的极致，也是天地的极致，所以说“乐莫大焉”。

一个人能够了解这个“诚”，能够获得这个“诚”，从“诚”里面得到无比的安宁，得到无比的成长，万事万物都因为这个德性而成长，岂不是乐莫大焉吗。那么世上所有的万事万物，还有你的万种情境，不论富贵也好、贫贱也好，或是顺境也好、逆境也好，只要你肯返身观照，这些境都有助于成就，我这个至诚的心法，所以说“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”这是“万物皆备于我”这句话的原意。那么这句话常常被误解成，我什么东西都可以吃，有没有？这个鸡、鸭、天上飞、地上走的，我都可以吃叫做“万物皆备于我”。你看孟子说的，他这个叫做断章取义，因为他忘了后面接什么“反身而诚，乐莫大焉”。

强恕而行，求仁莫近焉。“强恕而行”，勉强地去推行这个恕。恕是什么呢？恕拆开来如心，如心为恕。如心什么意思？将心比心，就是己所不欲勿施于人。在《论语》里面说，“其恕乎？“说什么是恕呢？己所不欲，勿施于人，就是把“恕”拆开来如跟心，将心比心的意思，我的心比你的心就是如心。“强恕而行”，勉强地去推行这个恕、履行这个恕。“求仁莫近焉”，这个仁，就是刚刚所说的诚；诚就是成就一切的心，也就是仁。“求仁莫近焉”，是追求本性的道路，没有比这一条更近的了。每一个人不都在想要怎么明心见性吗，《金刚经》写这么多，《大藏经》写这么多，儒家的说法贴切而简单，但是唯一的缺点就是太容易让你看轻他，它用一个字说就是——诚，只要诚意的诚做好。

诚意的“诚”可没这么简单，诚意的“诚”有成就一切的心，不分你我的心，追求本性的道路没有比这更接近的了：就是将心比心就能够成；己所不欲勿施于人就能够成；即使是勉强去做的，也能够成就非凡的道德，所以叫做“强恕而行，求仁莫近焉。”

这个道德有阳德跟阴德。存好心看不见，但是心是好的叫阴德。做出到有形、有事、有相、有功叫做明德，就是阳德。把有形和无形的这两个德都做好，就是有道，阴阳俱德了。道是天地阴阳造化，因果循环报应之理，道是一切的定数背后的主宰。即使你勉强做出来的，能够符合阳德、阴德，都能够得到善果，所以叫“强恕而行，求仁莫近焉。”

《感应篇》不是也这样说吗，说“胡不勉而行之“，何不勉强地先做做看。好比说吃素这件事情来说，等到你隔壁都开素食馆你再吃，恐怕三辈子也没得吃，对不对？等到你亲戚、朋友全部都答应了，都不挑衅了再吃，恐怕也没机会吃啦！干脆勉力而行，困苦中缓慢前进，依然是有德性的。像孔子讲“明明德”，他这个明德是住于有形，做得出来、看得到的。如来佛讲心法、实相，讲于无形，无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法，有形的都不是，那个无形的才对。可是修为有形、无形都做到，阳德、阴德都圆满，这样才算圆满。德性圆满，道性才能圆满，所以说勉力而行，也是难能可贵的德性。

那要明白这个道理，修行就不能整天研究空空如也的解脱心法，不能只是这样，更要时时给人方便，这才是阳德。在必要的时候宁愿自己受苦去帮助别人，使人过得了一个难关，但是绝对不叫别人为难而自己占便宜。如此这个阳德、阴德才会长久。但是人不免于私欲，我们有我们的质性私欲，没有办法等到你自自然然才做，所以必须勉强而行之，去推己及人，这个也是很有德性的。所以各位要修行想要进步，不能等到自自然然做到才做，那恐怕永远没有那一天的！必须勉强去做，时间久了习惯就成自然，这个才成得了一个德性。

另外前文谈到说“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”我再补充一下，从我们身内来说，你所要返本归乡的一切配备，老天爷早就在你的身中全部造好了，你丝毫不必外求的。比如说静坐的时候一念不起，然后一呼一吸，借着这个呼吸，这个风的力量使身内水火跟天地的水火相调和，起初只是搬运身体周围的水火、身内的水火，功夫到深的时候，范围渐渐远离这个皮肤越扩越大，最后身外的水火跟身内的水火打成一片，这个叫做天地之气皆备于我，也就是“万物皆备于我”。《清静经》则说，人能常清静，天地悉皆归，这句话是在讲天下“万物皆备于我”，从身内来解释的方向。

看一下段。

孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”“行之而不著焉”，这个“著”就是很明白。说常常在做，但是依然不能够明白它的道理，叫做“行之而不著焉”。“习矣而不察焉”，“习矣”就是常常在做，常常在做的事做了很久的事但是也不察其所以然，只是跟着做，不明了为什么。这种事多不多啊？也很多。

有一个媳妇每次要烤香肠之前先把头尾都去掉，然后烤一烤再端出来。烤了很久旁边的人就怀疑，说为什么一条香肠好好的，你把头尾都去掉？她说我也不晓得，只是我看我妈做的时候是这样。之后就去问她妈，说：“妈啊，你为什么烤香肠的时候把头尾都切掉呢？好端端的一条啊。”“因为当时的烤箱比较小放不进去，所以头尾要切掉。”那这个媳妇就学这个样不知道为什么。然后烤了快一辈子了，之后才有人问她，到现在烤箱也够大了，对不对？三条香肠也装得下呀，对不对？那你切头尾要干吗呢？我们一般人就是这样，习性地去做，你也不会去问为什么。

“终身由之而不知其道者，众也。”说，做了一辈子，一辈子都照这样做，这个“由”是依照这样做，叫做由。终身都照这样做，但是还不明白其中的道理，这是所有众生共同的现象。孙中山先生有一句话‘群众是盲目的呀！’这跟孟子的话是一样啊！“终身由之而不知其道者，众也。”根本不讲道理。这不是研究科学的人就讲道理。

好比说，贪嗔好恶这种情性、这种情绪，几乎时时刻刻影响着所有地球上的人们。可是却没有人注意到它，在胸中变化的所有细节跟始末，连看都不曾看它一眼，连摸也不曾摸过。现在我们坦白跟他讲，你的情绪在你的胸中，很多人还要开始辩解不相信。连这个都碰不着，更遑论说如何从情绪烦恼里解脱出来，那就更别提了。像这样糊涂度日的人实在是不计其数，没有人提醒的话永远也不会有觉醒的一天。所以孟子就强调，明大道的根源就在自己的身上，就是前文说的“反身而诚，乐莫大焉。”返身在哪里呀？在身上。不在物理化学上面，那些都是往外的，玩物丧志的功夫。要反身，可以得到“乐莫大焉”。要这样慢慢引人入道。

这段话主要是奉劝各位，如果你有所得，你应该要先挑起责任。因为群众是盲目的，因为“终身由之而不知其道者，众也。”你要积极去度化，才对得起你所碰过的众生。坦白讲也许你碰到了一个正道，你父母都不知道，你叔叔也不知道，你兄弟也不知道，你一个人暗自抱着棉被笑，没意义呀！对吧？回去老天那一边的时候，上帝坐在那里说，啊，你回来了我很高兴，那你兄弟姐妹带了几个回来呀？一个都没有。他说那你告诉几个人哪？没有。因为他们都不会相信的。你告诉他们没呀？没有，说那你功课没做完，你再下去吧！呵呵，一脚就把你踹下来了，你弟弟妹妹都没带一个半个回来，你敢回来吗？这是告诉我们说，众生就是这样，我们也曾经是众生。当我们了悟了什么是解脱生死之道，理所当然有这个责任跟义务，去唤醒全天下的众生。群众是盲目的，这是天性。

孟子曰：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”孟子说人不可以无耻。这个耻是什么呢？耻辱、羞耻的事情。你觉得很不应该而感到羞愧就是耻。“人不可以无耻”，人不可以做什么事，都不觉得羞耻。你可以很有自信，但是，那个只能够用在做对的事情上面；你可以不害羞，你可以堂堂正正光明磊落，但是，那是用在做对的事情上面。而做不正当的事也不觉得羞耻，“人不可以无耻”，一定要有你不屑做的事，要你有一些是你觉得羞耻的事。“无耻之耻，无耻矣。”如果一个人能够从原来的不知耻，而开始知道有一些事要感到羞耻，那么他就等于是能够改过迁善了。“无耻矣”，最后才能够不会再有耻辱的事情发生。

这段是告诉我们，这个“耻”实际就是羞耻，羞恶之心。羞恶之心在前文谈过，羞恶之心是义之端也，羞恶之心就是义。那么人生必有所不屑为的事。告诉你说仁义仁义，你听久了这两个字好高深，不知从哪里做起，到底是要怎么做起呀，对不对？怎么做呢？就是从你不屑做的事做起，就是义。那之所以不屑是什么事呢？因为你觉得那个事有所不当、有所不该、有所不正，所以你才会不屑，对不对？即使是黑道的人也有不屑做的事你知道吗，那个小弟如果欺骗他的大哥，手指要被剁掉的，你信不信哪？对吧！在他们的范围内，他们还是有他们不屑做的事情。可见这个义放到哪里都是对的呀，不是吗？对人对己不好的事就是所谓不正的、不当的。不当的事我们还去做它那就叫无耻。

“无耻之耻，无耻矣”，当我们开始把以前不知道要羞耻的事，开始知道说这是不正当，应该羞耻的时候，渐渐我们就等于在行仁义了；渐渐地我们就不会再有不正当的事来拖累了，就慢慢扩充这个羞恶的心，也就等于你在扩充辨明是非的心。那是非之心是什么呢？“是非之心智之端也”，有没有？是智慧的开端。那么义也好智也好，不外乎是为了仁。那就简单的事情，仁义礼智你觉得难吗？简单地说，把耻这个事情做好，那仁义礼智也做到了。耻是什么呢？不屑做的事，什么是不屑呢？对人对己有害的。对人有害的事要做你绝对不敢跟他讲，对不对？那就是耻，不光明磊落。那我们就从这里开始做起，修行就这么简单，不当做的事，不做。那也就等同于前面所说的，己所不欲勿施于人，其实这个就是义的开始。义就是分辨一个事情得不得当，适不适宜，“义者宜也”，义者羞恶之心，都可以这样说。

孟子曰：“耻之于人大矣。”孟子说，羞恶这个事情，辨明是非、辨明这件事情的存心，对一个人实在是太重要了。为什么重要？“仁”你既然听不懂，我们说人的本心里面有个仁爱的仁，有个慈悲，有个长养你做不来，那好吧，我们就从一个事情该不该做。该不该做是什么呢？做出来会觉得羞愧的，不要做。怎么样会觉得羞愧呢？就是人前不敢做、人后敢做的都不要做。从义，从这个羞恶开始，这对于人的修为非常重要。

为机变之巧者，无所用耻焉。对于那一些设计了机关陷阱，巧妙地来攻占对手的人，“无所用耻”，他为了取胜不择手段，他丝毫没有羞耻的心。两个人在斗争的时候，设计各种办法去陷害对方，对不对？反正我不管了，反正我照干了，那个就叫“无所用耻”。这个耻对他来讲简直视同无物。像两军征战的时候，有时候为了取胜不择手段，但是古代的仁人义士，即使他当大将军带兵打仗，他也不会不择手段的。你看那个关公出征，在战马上打打打，结果对方兵器掉或者是人摔下来了，他说你拿好兵器、跳上马我们再战。他在这个最危急的时候，关公就不会忽然给他一刀，把他给杀了，不会的。他还是有一个正道在。至于那一些机变之巧，设计机关陷阱的巧妙来战胜别人的人，常常不择手段。我们比喻说现在的商场，为了商场上得到一点利益，各种卑鄙无耻的手段也都用，叫做“无所用耻焉”。

不耻不若人，何若人有？自己不如圣贤君子，也不感到羞耻。“何若人有？”哪里会有比得上人的一天呢？你不若人，哪里不若人呢？你的仁你的义不若人，连羞恶的心也不若人，你还不知耻，还不改进，哪一天能够有比得上人的一天呢！

这一段，各位常常在读的时候，你会一溜烟就读过。唉呀，讲了半天不就是告诉我们要知耻吗！这一句话就过了，问题你还是不会知耻。他说“耻之于人大矣”，这个“耻”对于一个人太重要了，怎么样太重要？因为圆满的你的心德，仁义礼智就是从这个“耻”字开始做起。“耻”做得好也就是义，耻辨得明也就是智，义跟智做得好也就是为了仁，仁义礼智信也就全了。这个有时候你说修为讲得太高远你又做不来，讲得太卑微你又不屑做，有没有？不然这样子吧，我们不讲高远也不讲卑微，这个“耻”不要做，这样也行的。

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