1问:在道之万德中最重要的德是什么?

1问:在道之万德中最重要的德是什么?

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1.(1)在道之万德中最重要的德是什么?

答:在我们中华民族优秀的传统文化中,是以“悟道”为人类的最高思想境界,道文化是整个传统思想的核心。我们的先贤圣哲们甚至认为,只有悟道才能树德,而若未悟道其所谓的“德”是不究竟的。

道德,先有道才有德。所以,在传统的教育中,学道理的权重要大于学知识,懂得了道理才有“格物致知”、“兼济天下”之德。

那么什么是道呢?

道就是指宇宙生命的究竟本质。佛家称之为真实实相,道家称之为道。

用现在的话说,道就是原本的真实,就是绝对的、永恒的、终极的真理,就是原本是什么样儿就是什么样儿的如如本然。

那么“悟道”或“得道”有什么意义吗?

悟道得道才能树德。得道多助失道寡助,悟道才有厚德载物。

在道之万德中,最重要的“德”就是心灵的解脱。

(2)现代心理学认为人的内心冲突的原因是什么?

答:人何以为人?这话问的也许有点儿突然。或者说,何为人之人格所在?

作为宇宙中的高级生命,其高级所在、其高贵所在、其荣耀与尊严所在,就是在于人拥有得天独厚的心灵。心灵是人类高于其他动物的标志,有了心灵,才有了人格。

然,自从人们拥有了这颗骄傲的心灵,亦好像在心灵中埋下了如影随形般的种种烦恼苦痛。

心灵的苦痛在人的一生中不是一次性的,而是以轮回的形式反复出现的。它不仅是我们祖先已受、我们自己正受,而且是我们的后代还要将受的千古人生的心苦。

佛家说,心灵苦痛的原因是无明,即不明了真相。一个人若能明了真相,他的内心就不会有痛苦。

“不明真相”和“心灵苦痛”,这两个关键词之间有什么联系吗?

现代心理学认为,人类心灵痛苦的表现形式是内心的冲突,即二元的对立冲突。也就是说,只要人们的内心存在着二元的对立和冲突,心灵的痛苦就无法去除。看来,心灵痛苦来自于我们通常的二元对立的思维模式,二元模式也肯定不能承担心灵苦痛究竟解脱的任务。

以二元模式为方法论的哲学告诉我们,二元模式只能表达事物的相对性、相对论、相对的理,而无法表达绝对的真理和真实。也就是说,二元模式不支持对绝对真理的体验、把握和觉悟。

“不明真相”和“心灵苦痛”,全都将其原因指向了我们通常的二元对立的思维模式。因此,我们有必要对二元对立的思维模式自身进行反省,看看二元模式自身存在着哪些结构性的不足,进而以超越二元的思维模式去把握原本的真实,悟道而实现心灵的解脱。

(3)为什么说佛法很伟大?

答:人类发展至今,经常可以看到冠以社会“文明”进步之评价。而“文明”之称谓是相对于野蛮之“丛林法则”而生的。

那么人类的文明进步在哪里?人类内心的“丛林法则”改变了吗?

我们看到的现今社会,物质文明使人们脱离了丛林的穴居走入了水泥公寓,从草堆走上了席梦思软床,手中的工具也从冷兵器变成了核武器,但人们内心之“丛林法则”并无明显之进步,反而是核武器的存在使人类社会进入了种族灭绝的危机时代。

这是为什么呢?其原因之一,就是二元对立的思维模式始终是人类发展中的主旋律。内心中的二元冲突,必然会反映出二元对立的世界观与价值观,必然会造就二元的行为准则-----“非此即彼”之“丛林法则”。

在联合国教科文组织总部大楼前的石碑上,用多种文字镌刻着一句话:“战争起源于人之思想,故务需于人之思想中筑起保卫和平之屏障。”

消除对立冲突在于超越二元。虽然在东方古老文明的思想中,早就存有超越二元的智慧,但只是以“道”、“禅”的形式得以保留和传承,缺少普世性的教育。

好在我们人类“心之贵”在于“人贵有自知之明”。正如佛陀所说的“众生皆具如来智慧德相”,我们人人都不缺少圣人那样的智德。我们人人本自具足的,与圣人无二无别的智德宝藏就是我们的“自知之明”。

“自知之明”在于反省,虽然我们不一定做到了像孔圣人要求的“每日三省吾身”,但是人就一定会常常自省。

只是我们平日里的自省,都是在二元模式的结构内作文章,都是二元的知识上的更新和观念上的更换,却很少有人会真正地反省一下我们的思维模式自身会有什么问题。

佛法之所以伟大,就在于它引导我们将“自知之明”用在重新审视我们的自心,从二元对立的思维模式的自身上反省,以明了二元模式自身所造成的误判和错觉,以求获得超越二元的正见,进而超越二元,直接把握自心本然,觉悟生命真相。

从佛法宣说的解脱之道中,我们可以看到“一切平等不二”的般若智慧,可以看到“不取两边”的中观正见,可以看到“诸法无我”的超越,可以看到“二元分别寂灭”的涅槃。

这些宣说都是在引领我们超越二元,引领我们通过超越二元来把握宇宙生命真相,实现心灵的究竟解脱。

世界和谐,从心开始。

我们的答疑解惑循着佛法的思想脉络,通过对二元对立的思维模式自身的反省,从超越二元的角度探讨了佛法的认识论、方法论及心灵解脱的实践,为佛法学习者提供一个新的视角。

 

 

 

 

 

 



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