1.治国的根本

        梁惠王利字当头，致使国家陷入人人争利的混乱局面，孟子不远千里而来，劝诫他达到长远利益的根本方法。这番叮嘱，在处世交友中一样适用

，定会让我们身心更加舒畅开朗，离共赢与成功的长远目标越来越近。

梁惠王章句上·第一章

孟子见梁惠王，王曰：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”
孟子对曰：“王何必曰利，亦有仁义而已矣。王曰：‘何以利吾国’，大夫曰：‘何以利吾家’，士庶人曰：‘何以利吾身’，上下交征利，而国危矣！万乘之国，弑其君者，必千乘之家。千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利。”

 今天开始我们就来讲《孟子》，那么《孟子》这本书，它是以一个人的名字为它的书名。

那孟子本人姓孟，名轲，叫孟轲。孟子的“子”，是古人对于有德性的人的美称，所以就称为孟子。他是鲁国公族孟孙氏的后代，那出生地在邹国，是一个很小很小的国。那邹本来叫做邾国，因为在鲁国旁边，后来被鲁国所并吞，到孟子的时候改称为邹。然后，之后鲁国又被楚国所灭，鲁国变成楚国的一个邑，所以在书里面有的时候说他是邹人，有的时候说是鲁人，有的说是楚人，实际上是都一样的。

那孟子出生的时候就非常的聪慧，小时候他父亲就过世了，那有孟母三迁这些事情，我想各位是耳熟能详。可以说孟子后来有那么大的成就，那么要归功于他的母亲是非常的贤淑，替孟子找了很好的环境，然后让他在文学方面、仁义方面有非常深的造诣。

那孟子的这个师父就是孔子的孙子，就是子思子。孟子本身在六经里面最擅长的就是《诗》跟《书》，《诗经》跟这个《尚书》。凡是有所演说都是引《诗经》，引《书经》等等，我们最容易发现他这个特质。

那么《孟子》七篇里面有：梁惠王篇、公孙丑篇，滕文公、离娄、万章、告子、尽心有这么多章。那七章再分为上下，总共就有十四篇。所以有的时候我们说《孟子》七章，有的时候又说是十四章等等，这都是一样的。总共在《孟子》这本书里面，有三万四千多个字，本文虽然不长，但是他所演说的这些道理，是非常非常的隽永的。

那古代儒者的群经，六经：《诗》《书》《易》《礼》《乐》《春秋》，这几个经论，几个经论是儒者最重要的。那么，把这几个经论它的道理，演释得非常明白的就是孟子。孟子把《诗经》也引证了很多，把《书经》也引证了很多，把仁义道德这也引证了很多。《春秋》也不外乎把仁义道德借人事上来说明而已。所以这个要了解儒者的六经，从《孟子》来作为一个入手，来判断是非，有所依据。

现在的人求学问就是有一个最大的困难，那个困难就是说“我怎么知道谁是对的呢，我怎么知道谁说的是真的呢，是对的呢？”这个就是我们现在求学问的人的困难。那是非对错，从古圣先贤的角度来看，是有定论的；从我们现代的人来看，那人多就是对了嘛，对吧？投票投一投看谁多人吗？但古圣先贤不是以人多人少来论定的。

那自从孔子过世以后，然后那时候战国就揭开序幕了。一般的为政者，因为有张仪、苏秦他们提倡了一些合纵连横的一些方式，所以他们是口才很好很好的人，在这些为政者里面，逞其诡辩的这个术数，所以为政者也不知道，到底什么样的真理才是对的。

那么为政以外，比如说为学的人，在一般来说，那时候有这个杨、墨两家，一个“为我”，然后一个“兼爱”，把古代的人的中庸执其两端用其中的这个圣学给抛弃到一旁去。一般的众生是比较容易被一些言辞所感动的，那举凡他说的特别伟大，或是说得特别切近，然后就特别容易引起感动，老泪纵横的，就自然有很多追随者。那这个情况跟现在其实也没两样，就是越能够拨动众生的情感的人，越说得越深奥越伟大，他的徒众就会越多。但是古圣先贤的性理心法却放到一旁，也没人去管他了。

所以这个不仅是在战国时候是非常的乱，把他放眼到现在这个世界，其实也差不多是这个现象。所以在这样的乱世里面，怎么样有一个英雄才气的人，能够秉持古圣先王的政治，然后把古圣先王的这个“怎么安天下人之道，人与人怎么相处之道，仁义之道”，怎么样把这个道理来把它说个明白，把圣人之道让它再度流传，这是非常重要的事情。

孟子这个人，他言简意赅，他的辩才无碍，更主要是他的见识，就是秉承古圣贤王以来的一些正道在行持。所以他就起这么一个作用，就是在这么乱的乱世里面，可以一针见血地这个褒贬时弊。不论是为政者也好，还是为学者也好，然后他的言辞有时候这个非常的严，但也不会太过于倨傲，有的时候非常的卑微、谦虚，但是也不至于这个同流合污。

孔子、曾子、子思以来的教化能够再继续传承千年，能够这个圣贤学问继续传承。坦白讲，应该是以孟子的功劳为最大。要不是孟子的话，孔子的教化简直是将会更早结束，是没有办法推行的。所以后人把他推崇为亚圣，这也实际上是非常恰当的事情。

然后孟子过世之后，这个道慢慢慢慢又灰暗起来。到了秦朝的时候，秦朝曾经焚书坑儒，把史籍经典全部都给烧光了。然后把比较有德性的儒者，因为都会敢谏言嘛，都敢说一些正道，然后批评一些暴政，在当时的朝堂上来说，简直是眼中钉，所以秦始皇就借机把他们集合起来，全部把他们都给杀了。那也就是说，从那时开始，真正儒家正传的，尤其是孟子的徒党，几乎全部是歼灭掉了。

很庆幸是他这一本书是叫做《孟子》，它不是叫做什么经。因为当时搜罗各种的经，各种的经都要烧光的，诸子百家的得以留存。所以《孟子》这个文章，在当时焚书的阶段里面，也没有被秦始皇给烧了，所以得以看到比较完整的一些篇幅。

古书里面在焚书坑儒的时候曾经被搜罗的，那当然也有很多义士会把它给收藏起来。但收藏起来，因为古代的东西都是竹简嘛，竹简然后埋在墙壁、埋在土里面久了，等你拿出来，那个穿着简的线也脱落了，对不对？所以后来的后文有很多是错简的，比如说这个《中庸》里面，我就质疑在某一些地方它有错简的部分，可以很明显的看到痕迹的，《大学》里面也有这种痕迹。唯独这个《孟子》比较没有这种争议，因为在当时没有被烧，也不必要藏，也不必被埋在土里，统统不必，是有比较完整的儒家的学问。

总共分上下章之后就有十四章，我们今天就来谈《梁惠王上》。这个篇名是以梁惠王为篇名，通常篇名跟这个《论语》是一样的，就是取第一句的前几个字来作为篇名，只是做个代号，并不代表说这个章里面就是这个篇名里面的意涵，并不代表这个意思。

梁惠王其实就是魏惠王，是魏国的一个王，叫做惠王。惠王他本名叫做罃，之所以称为惠王，是死后人家给他的谥号。古代的王死后人家就会根据他生前的德性给他一个字，那个字来适合他、来推崇他这一辈子最好的德性是什么，所以就有谥号了，梁惠王其实就是魏惠王。

当时天下有七雄称王，就是秦、齐、楚、燕、魏、赵、韩等等这几国，他们都称王。但是其实这个称王是越本犯分的事情，因为只有周天子可以称王。譬如说文王、武王等等这些称为王，是天子。诸侯不称王，诸侯称王就代表说他们不尊重这个周天子，彼此之间也不相让，都称霸了，然后就称王。

惠王在位的时候，齐、赵来伐魏邑。惠王就打败仗了嘛，就迁徙到了大梁这个地方。因为住在大梁这个地方，所以就称为梁惠王。梁变成是地名，本来是魏惠王，魏是一个国名，现在变一个地名，就是梁惠王。

好我们现在看本文。

孟子见梁惠王。孟子刚好在梁这个地方，魏惠王也在这个地方。魏惠王就派人去请孟子到他那里去，然后就有了一席的谈话。这个时局，刚好孟子也是周游列国。孟子当时到齐国，找齐宣王两个人对谈，齐宣王没办法用他，这个境遇其实跟当时的孔子一样，孔子不是也是到各国，周游列国，就是希望看看有没有哪一个国家肯用他。齐宣王没有办法用孟子，所以孟子又离开了齐国，然后就到了大梁这个地方来见梁惠王。

当然他们之所以这样走来走去，除了宣扬仁政以外，就是要看看，能不能有一个王肯用他。好比齐桓公用管仲，如果肯把这个国家的整个大权都委任给他的话，而他刚好又是一个有德有才的人，依这个时局来说，如果有一个诸侯肯用孔子或肯用孟子都可以王天下的。那你会说：“何以见得呢？”这个是时局的关系啦。假设很多国家都很太平，那么你想要再出一个新的王也是非常非常地困难。在战国这个孔、孟的时代，每一个国家都够乱的了，其实这个周天子几乎是隐形了，没有人把他看在眼里。每个国家都够乱了，而且打仗也够多了，百姓是民不聊生。所以就是孔、孟之所以汲汲奔波于道路的原因，为的不是拿到政权，为的也不是拿到大官，而是这个上一次我们在谈《中庸》的时候我记得有谈过这个概念。古代的人学而优则仕，为什么学而优之后要去从政呢？因为他们知道要把仁义的理念加上了礼，仁义礼呀那个礼，把它制定为礼可以公布、可以实施，他必须要有权柄，那个礼并不是没有权柄的人可以做的。

那你空有仁义顶多当个老师，但是如果你有仁、有义，再加上可以制礼、可以颁布礼、可以定礼的这样一个权位的话，那么他就可以治国平天下的！所以古代的儒者常常到现在也还有很多人会误会，误会说，“哎呀~古代的儒者怎么每一个人都想当官，当一个修行人两袖清风嘛，干嘛当官？”那个是他们不了解，心胸不够开阔。心胸如果你把它开阔到放到天下的话，你就会知道怎么样做是最精简的方式而影响力会最大，当然每一个人都会往那个方向前进，这就是孔孟也好，或者后来很多儒者也好，都汲汲于想要有哪一个仁君肯用他的原因。所以孟子就是见了梁惠王，当然用意也是这样。

王曰：叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？梁惠王就跟孟子说叟，“叟”这个字就是尊长的称呼，就好像古代称差不多七十以上的人就可以称为“叟”，就有老父的意思啦。说您呐，不远千里而来，有什么对我国家可以增加利益的，有什么可以对我们有帮助的呢？

孟子对曰：王何必曰利？亦有仁义而已矣。孟子就回答说：“惠王，治国何必谈利这个字，治国要论根本的话，也只有两个字而已，就是仁跟义。”为什么会这样说？因为治国以利为名的话，那么所有得不到利的人都会起乱子。治国如果以仁义为名，那仁是什么？义是什么？如果这个教化得法，让大家充分了解仁义的意思去落实，那么人人都可以去牺牲自己，去成全大我的。

所以，以仁义治国可以说有百利而无一害；以利来治国的话，那个利见于一时非常短暂，而终究你会看到的是人人争利的一个场面就会发生。既然这边谈到仁义，我们还要重复一下，在《中庸》里面我记得谈过仁义的定义了。

“仁”基本上是长远可以护养人类的生命的事情，都归类为仁。我们做的事情都是对人对己的生命、心灵的健康是有益的，去长养他们帮助他们的，那我们就会说这个人很有爱心，那都把它归类为“仁”。仁里面的德性，很多很多事都算仁，那德性里面最好的、最大的就是“亲亲”。亲亲为大，就是先把双亲安顿好，先孝顺双亲，所以人是以孝为本的，然后把家里的人都安顿好，这个是“仁”的意思。

“义”是什么意思呢？义，牺牲小我而完成大我的事统统称为“义”。那既然肯牺牲小我，那也就肯让比我贤明的人在我的上面，那是理所当然的事情啊！你有没有发现我们现在的人，就是不肯吃亏呀？不肯吃亏就没有办法委屈自己而去成全大我，你凡事都要跟人家争。

那义呢，是举凡牺牲小我都算义，吃亏自己然后去帮助别人的都算义，那义其实就是为了仁。那义最大的德性是在哪里见证呢？就是尊贤。比你贤明的人你愿意把他放在上面，因为他这样可以照顾更多的人。他比我贤明，他在上面就可以比我照顾更多的人。那这也算是仁哪，对不对？但他牺牲自己而造就了仁就算义，所以义的定义就是如此。

在一般的生活里面，在哪里看得到义呢？就是敬长。比我年长的人、比我前辈的人，他的经验大体上比我好。当然我们现在的人很喜欢辩论。你听到我这样讲，你马上会反驳说，比我年长一定比我有才学吗？你马上会这样说。我们现在说的是通向，通向就是比你早活十年的人有早活十年的经验，也许有少部分的经验比年轻的更差，但多数而言，那些长者的经验都是非常值得我们效法跟学习的。

一个有义气的人，为什么愿意敬长？因为我尊重他的社会经验，尊重他的处事的经验，他可以照顾更多的人，比我更多，所以我愿意让他在上面。因此有义的人，在公司会尊重他的长官，在家里会尊重他的哥哥，在朋友里面会尊重年长的人，在乡邻里面会尊重长老，有义的人有这个特质，你记得！到处都喜欢争，到处争平等，坦白讲那个不义的苗在心里是时时刻刻在滋长。人性本来就平等，不必争的，你知道吗？不必争的。

我们常常会说“牺牲小我，完成大我是美德”，对吧？可是你有没有发现一件事，发生一个小小的争执，你所争的都是平等，你有没有发现这个事？没有一个愿意牺牲小我，完成大我。愿意牺牲自己去成全那个“仁”，那个行为都叫做“义”。

你看一个人有没有义，就看他第一个会不会尊贤，第二个会不会尊长。也就是说仁跟义，如果我们把它用在家庭里面来说，一个就是亲亲，就是孝；一个就是敬长，爱护你的兄长，就是悌。所以说孝、悌就是仁、义缩小的词。你必须仁义说得再怎么大，说到天下国家再怎么大，你必须家里做得来嘛，对不对？家里孝、悌做得来的人，出去外面就有仁跟义。

他说治国，治国就是仁、义两个字而已。放到家里就孝、悌，放在国家就仁、义。如果每个人都懂得仁、义，都知道仁、义，都能够安守本分，都能够牺牲小我，然后去奉献出来，去成就大我。那国家是百利而无一害，为什么要说利呢？

王曰：‘何以利吾国？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利，而国危矣。为什么我告诉你说不必谈利？因为王你会说怎么样利我的国，然后呢你是这种处世态度，你下面的大夫会不会想，既然你都追求利了，为什么我不追求利？下面大夫就说怎么样对我的家有利？那个家就是卿大夫的采邑叫做家，不是家庭的家，卿大夫的采邑叫做家。那么卿大夫这样想，那他下面的士庶人，那一些基本的公务员也好、百姓也好会怎么想？说怎么样对我个人有利？你看我上面那个长官都想说，怎么样对他个人有利，我怎么不会想说，我对我个人有利啊！

最后的结局是什么呢？“上下交征利”，这个征伐的“征”也就是争夺的“争”。不论在上也好，在下也好，都想说怎么样争夺更多的利，那上下就没有义啦，上下就没有这个舍己为人的心了嘛，还谈什么牺牲小我完成大我，对不对？每一个人都这样争，那明争暗斗，国家岂不是就危亡了，对不对？

这个就是孟子用这段来解释说：为什么要谈利？利不必谈，仁义如果谈好了，那个利是大莫甚焉，没有再比这个更大的利了啦。我们就不必谈国家，我们就谈一般为人来说，如果你什么都是依利的多寡来判断，跟朋友相处也是看在利字头上，跟同事相处也是利字头上，跟生意人相处也是利字头上，你每一个东西都是在利字头上的时候，你有没有发现，你会积很多很多的怨言，对吧？说“唉呀，这个人有够现实！”等你有一天发生什么困难的时候，说：“该死，那个最好是这样，终于是有报应了。”你有没有发现？就会讲一些打落水狗的话就打在你身上，对不对？

但是一个平常为仁为义的人，他一受到苦难的时候，自自然然暗中会有人出手帮他，你有没有发现这个事情？所以，只谈利是非常非常危险的事情。

万乘之国，弒其君者，必千乘之家；万乘，古代只有天子才有万乘，就是一万辆兵车那是很大很大的。万乘的天子，把他的君给杀掉的，一定是他下面的臣，就是千乘之家才有这种能耐。那什么是千乘之家？千乘之家诸侯才有千乘，古代的体制是这样。

千乘之国，弒其君者，必百乘之家。有一千辆兵车的国，能够把他的国君杀掉的，一定是他下面的臣，那就是卿大夫，就是一百辆车的。那么古代大国的卿，他的采邑就可以有一百辆的兵车。这个是因为上面也谈利嘛，下面当然也谈利呀。在有冲突的时候，趁一个机会就把他的国君给杀掉了。

万取千焉，千取百焉，不为不多矣；苟为后义而先利，不夺不餍。这个“千取百焉”大概就是十分之一，以税收来讲百姓赚一块我们抽他一块钱，这个自古以来都是十分之一。如果拿十分之一，那这一块钱累积起来就可以来治国，这样也不能不算多了。

“苟为后义而先利，不夺不餍”，如果你把义放在后面，你只想到你的得失，你让百姓陷于水深火热，连吃都不够，连穿都不够，饿死在路上的一大堆。整天呢，这个国打那个国，那个国打那个国，让百姓也没办法耕田，也没办法生活，整天都在外面打仗，妻离子散。这个就是把义给放掉了。

如果你把义放在后面，把利放在前面，“不夺不餍”，举国的人都会顾着他的利益。顾着他的利益还不满足，就会开始夺。那个“餍”就是满足，饱了就是餍。不去争夺别人的利益，是自己不会满足的。所以最后的结局，就是一定臣会篡君的位来饱其私欲。

这个其实是可以证明的，历史上你翻翻春秋，你就知道臣弑君的有四百多件。周朝八百年，到春秋后面就差不多四百年，这四百年里面臣弑君的就差不多有四百多件，这是很可怕的事情，杀人不见血的一个年代。

未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。从来世界上没有一个人说他很有仁德而会丢弃他的双亲，没有的，因为仁是以亲亲为大嘛。要是会丢弃他的双亲，这个人在外面说多有仁，那都是假的。

“未有义而后其君者也。”从来没有说一个很有义气的社会，很有义气的臣子会抛弃他的国君的，从来不会有的。因为义的特质就是尊长，就是尊敬比我年长，尊敬比我长上的，尊敬在我的上位的，尊敬我的君等等，这是义的基本特质。所以，你提倡仁义就好了，就不会把他的长者给丢了，不会把他的尊者给放在后面。

王亦曰仁义而已矣，何必曰利？梁惠王为什么治国你不来谈仁义呢，何必要问一开始第一字，看到孟子说：“叟！你不远千里而来，何以利吾国？”第一个问题就问怎么样有利。这个在孟子听来是很奇怪的，可是在当时的国君，他问这个问题几乎是每天问的嘛，没有一点奇怪，因为到哪里都是问怎么样对我的国家有利。而所有的臣，围绕在国君旁边的臣，每一个人都在跟王报告说，我怎么样想一个办法让你的国家更有利，对不对？

因为孟子是一个圣贤，他看的事情是一个根本，为人处世要把根本做对，包括治国也是一样，哲学家就是专门看根本的。伦常之间都是靠仁义，靠道义，靠恩义，靠情义，有没有？在社会上是靠这些来维系的。那凡事只要做对了根本，自然你会得到很长久的利益。做错了马上，虽然是短暂有利，但是不久你就会看到害处。

现在的社会其实也跟战国差不多，是反其道而行，你有没有发现？你到公司也是讲利，对不对？你在社会你怎么样发展，也是讲利。老板多久没加薪水，然后就拍桌子瞪眼睛了，对不对？老板尽量想要让员工少领一点，然后老板赚多一点。员工也会想啊，他会组织工会，怎么样让我们的多一点，老板少一点，对不对？然后恶言相向的这个事情常常是很多的。所以在整个社会上，君不君、臣不臣，不仅利益非常浅短，而且危害甚烈，这个其实都可以证明的。

以上这一段出自孟子之言，真是一代的圣贤，是亚圣，比哲人还明理的一个人。

什么样叫哲人？就是事理能够看得通达，见到它的根本，一般我们就会称为哲人。为什么你说苏格拉底是个哲学家？因为你拿他的书，你看他的每一章每一句，你都会觉得深深的点头，非常有道理，很有根本，那一些人都叫做哲学家。再比哲学家高一等的就叫做贤人，再高一等就叫做圣人了。

那我们从这一章里面，我们就可以知道：一个为人处世的一个简单的原则，不只是治国，放在我们小小的生活上，我们为人处世交朋友上也是一样。利是不必谈的，你把仁义做好，人家利也不会亏了你的。好，那这个你要长远去做，你才会发现它的好处。

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