33.什么是中庸的最高境界？德性的最高境界？

有德的君子总是挫锐埋锋、深藏不露，而他的心性却渐渐放出光芒。

“上天之载，无声无臭至矣”，道出了中庸的最高境界、德性的最高境界为何。

最后张讲师还引领我们把看似断简残篇的整部中庸贯穿起来。

第三十三章  诗曰衣锦尚䌹

诗曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。

诗曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。

诗云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”诗曰：“德輶如毛。”毛犹有伦。“上天之载，无声无臭。”至矣。

诗曰：“奏假无言，时靡有争。”《诗经·商颂·烈祖》篇，那个“假”念“gě”，就是格物的格；“奏”是献上，叫做奏；“假”是感格。“无言”是什么呢？是说你奏假，就是你献上你的诚心，去感格什么，感格神明呐。所以，说奏假，就是用最诚的诚意，去感格神明。无言，是说天对于你的德性没话可说，无言而且顺之叫做无言呐。“时靡有争”，连神都认同他，连神都赞许他，无话可说。人哪里还会跟有这样德性的人去相争呢？不会跟他有任何的争端呐。

是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。所以一个有德的君子，不必给他钱，百姓就会自动自发、惕厉奋发，去求学问、去立德性。“不怒而民威于鈇钺”，不必动怒、不必用骂的，百姓只要看到他就自惭形愧了嘛，就好像鈇钺加在我的颈上。鈇钺就是古代的那个砍头的刑具，就是鈇钺。不需要怒，百姓怕他，比鈇钺还要怕；就是百姓敬他，敬到如此。他的威严，在百姓的心目中非常的威严的意思。这表示一个人的德性，深厚到一个程度的时候，让人不由自主的由内心生爱、生敬、生畏。这就是在讲圣人治民，都是由于内在的至诚。那么，他的至诚，诚于中、形于外，发散于外，而百姓莫不相从的意思啦。这一篇是在讲说，《中庸》之效如此啊！圣人之德如此啊！

诗曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。《诗经·周颂·烈文》篇，“不显惟德”，“不显”就是说不彰显，不彰显什么呢？这个古代的有德有位的天子，他治天下的办法，他并不是用彰显他的德性、彰显他的才干的办法。“惟德”，他只是本能的示范着，他基本上应该做的德性。一个君应该有什么德性？他把它给示范好。“百辟其刑之”，“百辟”就是诸侯，诸侯叫百辟。这些他旗下的诸侯，受于他的感化，每一个都来效法他，“刑”就是效法。

“是故君子笃恭而天下平”，说一个有德的君子把自己身上的这个德性修好，把自己内在的赤诚培养好，把存心把它存好，天下就太平了。为什么呢？因为诚于中、形于外，因为下面的人是在看你怎么做，看你的真实，看你的内心，他不是看你怎么说而已呀。

在《道德经》里面不是有这句话说：“上德不德”，真正有德性的人，不认为自己有德性，也不说自己有德性，也不要求人认为自己有德性啊。也就是这边的这个不显其德啦，不显的意思。那因为不显其德，所以他的德才大啊，跟天地一样嘛。

那古圣先贤治世，无形的政，是在于德性，而不是在于号令、不是在于法令、也不是在于鈇钺的刑罚。那在《大学》里面所说的治平之功，本于一个明德嘛。然后你的明德，始于格、致、诚、正，都是内省、内修的功夫嘛，跟这边所说的意思是一样。所以，不显惟德，不必彰显他的才干、德性，他只是做好他的德性就可以了。自自然然，天下就平治了。这是在讲圣人的德如此啊！孔夫子的德如此啊！

诗云：“予怀明德，不大声以色。”《诗经·大雅·皇矣》篇说，“予怀明德”，说我用我光明的美德，我只是做好我光明的美德，尽上我光明的美德，来化育百姓。“不大声以色”，不用大声以色的方式，什么是大声以色？倒不是这个严厉的声音，或者是非常威严的形色，倒不是这个意思哦。他所说的是说，只是尽了我的明德，那么样的平易无华啦，连人闻人声都没有啦，那更何况是那一些严声厉色，那不可能存在的。

说古代的有德的君王，只是用他的光明的美德来化民而已。而不是用任何这个声色。什么叫做大声以色？比如说，现在的人，严辞号令，也是大声以色。那你去参加了一个活动，参加一个什么演讲，感动的声泪俱下，那个就叫做大声以色啦。

真正的德化，连人闻人声都没有，非常平实。非常平实可是非常的有意味，诶，这个话这么平实，可是深入人心、非常有意味。换来的不是嚎啕大哭的那种感动，还有你所说的开悟，都不是这一些。但是点点滴滴在心头，让你笑倚栏杆暗点头的，叫做不大声以色，那是一点一滴的德性，就在你眼里看得清清楚楚。

子曰：“声色之于以化民，末也。”用声色来化民，用人闻人声来化民。我们用载歌载舞的啦、用给他什么好的形色啦、用给他什么好的名望啦、给他什么特殊的名头啦，然后他才肯跟着你做，他说这是末也。那个是化民的最后的招数、最烂的招数啦。

各位，你们有没有发现我们现在要引诱小孩子好好读书，说如果你这次考试考了第一名，我给你一部脚踏车，有没有？然后他就很拼啊，这个是末也，用声色来化民啊、来诱民啊，这是末也。要能够他从内心里自动自发产生出兴趣来，那么这个才是上上之策。

所以，化民的重点在于心性、在于德性，而不是外在的声色，不是善举、不是掏心掏肺的感动，都不是这一些。

天地之于万物啊，我们看不到它，说它是仁。可是万物却不断地生成。那么，圣人就是效法天地，所以，他的德无可名啊，所以他化的民，才会多。这个是这一章的意思。

诗曰：“德輶如毛。”毛犹有伦。《诗经·大雅·烝民》篇说，这个以德化民啊，最好像这个毫毛一样，那么轻，轻而易举，可是它那么细，细而莫察。德性化民要轻如毫毛，不见痕迹，这样才好。不要嚎啕大哭的啦、捶胸顿足的感动，不需要的啦。德性就是要那么自然，德性要天地的无名。那个“輶”古代的车子里面，最轻最小的那一种，就叫做輶啦。那为什么要用輶呢？就是说它行得快、行得轻，德性走起来又快又轻，就像毛一样，轻轻的划过，可是百姓都从其化。

“毛犹有伦”，伦，等次。可是用毛来比喻德性呢，毕竟毛还是有一个物还是在呀，还是着于形相啊，依然不是最高境界。最高的德啊，玄之又玄，无可名状，那个才是至德啦。言外之意就是说，毛犹有伦，还不是至德，至德不着痕迹。

整个《中庸》的最后一句，就落在这一句上：“上天之载，无声无臭。”至矣。中庸最高境界是什么？德性的最高境界是什么？这一句出自《诗经·大雅·文王》篇，以文王来配天。说上天的德性，上天就是天的最高最高的主宰呀。上天所施给众生的恩泽“无声无臭”，没有声音、没有气味、完全没有痕迹，无名可名、无形可形，你也不可测量，不知道它到底有多深，这个才是真正的至道、才是真正的至德啊。

像我们不知道孔夫子的伟大，我们说不上他那一点伟大，可是中华文化深受孔夫子的影响。中国人的敦厚、厚实的这个心性，也是经由孔夫子的影响。你不知道他的力量哪来的，可是呢，一点一滴就在这学问之间，就在字里行间，就可以看到我们整个民族、整个文化都有他的痕迹啊。这个呢才是无声无臭最高的德性。一点都不留痕迹、一点都不让你感动落泪、不让你惊叹叫好，它就是那么平常。所以，天道不可名，圣人就效法天道，这个才是天人合一的一个教化之道。

那么，从刚刚那么多的“诗曰”呀一直讲，讲到现在，是一段一段，不把它说破的话呢，大家总还是觉得断简残篇呐，好像每一段之间都没有什么关系，那其实子思在安排这些的时候，是有阶段的铺陈。那么我要稍微说明一下，我们整个《中庸》就要结束了。

天道是从无到有。从非常的微小、莫可名状的一个气，慢慢慢慢，太极而两仪、而四象，慢慢显化，到有物。从不识不知，达到一切现在，你看一切现在天地之间，一切知识的爆炸。从无名无形，到重名重物。天道之间你看现在多少东西、多少名相。这个是道的本、性的体，是这样生发出来的。

那么人呢，是非常明显的，天呢，是非常隐微的、幽微的，所以，由人返天，这个道是由显而微啦。

我们现在修行就是由人返天嘛，那么人的地位是非常明显的，所有的重物、重名都明显的嘛，德性也明显、想法也明显、知识也明显，而要返天，天的本来是无啊，天的本来是非常隐微，是不识不知啊，所以你要回到这个不识不知啊。

用于人，是很昭著的，而要返天，又要回到很隐微的，所以这个圣人之道啊，成圣人之教啊，明圣人之德啊，归于最后上天之载，无声无臭至矣，这是在讲说返天之道。《中庸》的本意、儒教的全旨，以这个“上天之载，无声无臭，至矣，”为全书之终，它的微义是在这个地方。

从“君子之道，闇然而日章”到“无声无臭，至矣”这一段，它是越说越深哦。各位回去的时候，再把这个本文再重新浏览一遍，你就会发现这个事情。它不是断简残篇，不是毫无关系，它是越说越深，它的经义呢，越来越明。

这个是明德达道之真，由人返天，它一层一层的不同。从可名、可形，到无名、无形；从用隐而显，到无可显著；从以德化民，到民不见其德，且不见其化；这个都是在指示成德达道之径。

所以，当我们修为越来越深化的时候呢，就不会再在乎你的名望啦、你的声望啦、你的德性要给人家多少看法啦。由有而渐渐回于无啦，最后以人合天，终于天人无间，然后就存乎至道。这个是整个《中庸》立教的它的微义所在，而修道的功夫呢，始终就在这个地方旋绕。

那这样说起来很高深，其实不外乎是首章所说的精神、率性修道的精神、致中和的精神、喜怒哀乐发，跟喜怒哀乐未发这些精神而已，所以，功夫虽然有深浅，而其所成不外乎依于性情为本。虽然道呢，有分天、人，而始终呢，不外于我们的尽性，归于我们的诚性，不外乎是如此而已呀。所以放可以包天地、卷之退藏于我们一心呐，那么这个无物不备于心。这个心，就是《中庸》最后归结呢，最重要的地方。

那么这一章呢，用义非常的精哦，其实他已经包含了三教最深妙的道理呀。其实三教的道理，最后都是一致的。修行到无声无臭至矣，已经超乎天人、出于三界、登于极乐，其德性，可以垂万古了。

儒、释、道三教呢，它的经义其实是一致的。至始到终，无非是身心性命的功夫而已呀，并且呢，推广到了解人物之间的关系，来安他的身、安他的心、安他的志气，不外乎是如此而已。那么，儒说仁义、佛说慈悲、道说道德，其实都是一样的东西。说法不同，方向不一，但是归于他的心，你实际去落实的时候，你就会发现，其实是一致的。儒家的诚明，佛家就叫做定慧，最后在哪里落实呢？因你的身心，才有办法去收效。仁义、慈悲、道德也是一样，从你的身心里边才能够成就。所以只有这个心为三教的第一义，也是道的无上乘，这是不二法门，是三教最切实的修行的经义所在。

那么《中庸》一书，独揭这个经义的所在，落实在生活中怎么用？怎么行持？经义在哪里？用最平实的话，从起手，一直包，包到了手。可惜呢过去的贤者，推之未详啊，使后人呢，不断的翻译翻译，现在好多书都在翻译这些事情，从没有把性命、这个内在的性命根本呐，跟天道之间的关系，把它给说完整了。

所以，中庸之道，虽然是这个把夫子的经义，托盘而出啊，可是《中庸》并没有为后世了解它的义涵，这个实在是、可能是孔夫子所深为惋惜的啦。

那么，从尧舜以来，不外乎所传授的是“允执厥中”这四个字而已呀，这个是历圣所传的精神。那么，因为人智愚有不同，所以误解也有差异呀。所以《中庸》才重新把它说个明白，立了这些教法，把纲目一项一项把它给揭出来。从首章说出它的大纲，而后呢，最后讲到政教，讲到一个人有了诚、怎么样成己成人呐、怎么样有内有外呀等等，把纲目都给揭露出来，这个呢就是《中庸》之所以成书的全书的主旨。  

那么，夫子的道呢，是自有生民以来，未有如夫子者也，这是由贤人所讲出的话。所以他胜于诸圣。那么，子思跟他有一段差距，由子思来叙述孔子的经义，所以才能够让孔子的精神洋溢于中外，永传不衰。后面的圣者，如果想再修道，也没有办法离开《中庸》之教。不离开《中庸》之教，也就是不离开孔孟的教，不离开孔子的教，等于不离开了尧舜禹汤的教。这个天地的正理，由是而立，天地有尽，这个教、源自本性的教，即使天地尽了，这个教义也不会尽，这是我们应当要非常省思的。

那么大略了解《中庸》经义之后呢，希望各位捧着《中庸》的本文呐，多复诵几遍。不了解它的经意的时候呢，再回过头去听我的解说。那么，当你了解的时候，把解说放到一旁，就像佛家徒在念他们的经一样，多诵念几遍，诵念到它自然贯穿一气的时候，你所看到的就不再是断简残篇，而会你看到子思要把孔子的心思完整的孔子的人格、孔子的学问，要交付给我们后世子民的一番苦心。

我们《中庸》就讲到这里。谢谢各位！