25.世间众多课程和法门，如何分辨哪一个才是对的呢？

所有的经典，都是帮助我们照见内在的本心本性，一切的答案就在自身中。找到这个本质，就找到了修道之门。

所谓修行，原来最终都是让我们的本质本性去走自己应有的道路。

那个办法是什么呢？就是喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，也就是诚，所以诚是顺其性而形成的。

第二十五章   诚者自成

诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始；不诚，无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也；性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

我们看本文，第二十五章诚者自成

诚者，自成也；而道，自道也。这个“诚”跟“道”在这个地方被并排，那么我们就可以知道，圣人的意思是，诚就是道。那为什么说自成呢？是自己成的，这个意思是说，它并不是外来的，是你本来就有的，不需要等到外在，完成到什么样一个形式而后你才有诚，是在你里边本来就有的，这是第一个意思。第二个意思是，性也好、道也好，它永远都走自己的道路，你无法使唤它的。你只要不破坏它，它最圆满的生成之道已经在性里面，在你的本性里面就有了，不是你刻意要去做些什么，所以叫做自成也。

这个自成也好、自道也好，如果以道家的说法来说呢？就是无为，无为而无不为，你不需要做些什么，他就自自然然就已经圆满了。这个诚不需要等到外面的，他是天赋之性，本来就有的。所以诚只是尽性而已，尽性就能够达到这个诚。

那么谈诚这个字，它其实是中和两个字所改变而来的。中和是两个字，怎么样谈到一个字更简单化就是这个诚。所以谈诚必先知道中和为本。在首章里面就谈了嘛，中，为天下之大本嘛；和，为天下之达道。那又讲到中是喜怒哀乐未发，叫做中；然后和呢，喜怒哀乐发而皆中节，谓之和。所以了解了在你的心头，喜怒动跟未动的时候，怎么样依然持守它的实相，就可以得到生生之本，这个就是诚。而这个功夫本于你的一身，从你的一身就可以立起这个生生之本，所以叫做自成也，所以叫做自道也。

而这个道无处不在。道在天我们叫天道；在地我们叫地道；在人就称为人道。而人道说简单一点，就是诚这个字。不论在天也好、在地也好、在人也好，名称虽然变，可是它那个道是不变的，所以，道自己有自己的道路，不会因为位子、因为事物而改变。道永远在各种不同的环境、各种不同的事物、各种不同的状态中，依然如故的，它有自己运行的道路。

那么说在人身上，当然我们今天讲那么多道理是为了什么？为了我们的人可以得到更多的好处，这也就是所谓修行的本。而这个本是什么呢？就是诚一个字而已。所以道自道也好，诚自成也好，是一样的，道就是诚，诚就是道，他们永远走自己的路。所谓的修行，就是原来走到后面是让我们的本质、让我们的本性去走自己的道路，而那个办法是什么呢？就是喜怒哀乐未发之谓中，发而皆中节谓之和，那也就是诚。

所以，诚是顺其性而形成的。所以自成、自道，这个是圣人所以行各种的教化，而众生行圣人的教化不会有任何的过错，所靠的是什么呢？就是自道跟自成。

所以常常有人在问说，诶，我怎么样知道你这个法门对不对啊？我怎么知道子思讲得对，还是孟子讲得对，还是孔子讲得对，还是如来佛讲得对呢？还是什么什么讲得对呢？你有没有发现，我们现在修学问有这么一个困扰，因为你不知道什么是对是错？而搜罗所有的经论共同的结论就是，那个答案在你的身内，是你本来所具有的本质。找到这一个本质，就找到所有的修道之本，那么也就可以贯通所有的各教里面所说的精华，而这精华是什么呢？就是自道、自成。你本来就具有了，就是老子所说的无为，就是佛陀所说的本性，都是一样的。

所以，修行，返己就能有得。能够找到那个自成、自道，就无不诚。所以诚为天地之精，天地也是靠这个诚，为人物之本，是所有修行所观照的真正的实相。虽然是圣人也没有办法在诚上面加点什么，虽然是神圣也无法加点什么神功在这个诚字上面，这个字是不可小看的。那么现在的人尤其是我们中华子民，太小看诚这个字，对诚这个字误会也非常非常的深。

再往下看，诚者，物之终始；不诚，无物。先讲终始，终始就是生生不息的意思。跟始终不一样，始终就是一开始，然后最后竟然结束了，那也就是不能够继续生生不息的意思啦。

那《大学》是讲物有本末，事有终始，有没有？它讲终始，就是说它有个办法，可以终而返始生生不息的。所以物都有这个本质、这个性能存在，只是我们不知道怎么样去挖掘它而已。

再来讲不诚，无物的物，这个物所包的不是只有指事物，不是只有物品、事情，不是这个而已。凡是五官所接的、情识所察的、思虑所及的，是属于性道之真、或造化之本，大而无外小而无内，只要在这个范围之内，都属之。

比如说我有一个想法，在古人来说这个就是一个物。你有没有听过，胸中必有一物，有没有？在你的胸中有一物是什么意思？你有个想法，你有一个坏的心肠、好的心肠，那个东西都称为物。所以物这个字不好说明，那么《大学》的格物，跟现在这边所谓的无物的物啊，是相同的意思，所包含的范围是天地之间无物不包啊，是非常大的。

这个道在人，叫做性；性从心上而言，叫做诚。如果我们从气上的不偏不倚的实相而言，我们就叫做中；如果我们从气的运行它不可躐得而进，他是有次序的、有规则的，那我们就叫做和。那如果一个心上，有成人之美那份仁德，那我们就叫做诚。

所以诚是道之用，诚是天之德。诚者，物之所以能够生，之所以能够全的因素，就是靠这个诚。所以人物因诚而得所欲，宇宙因诚而得所立，时序因诚而得推移啊！可以说，上到天神、下到尘土，没有不以这个诚而得其生生不息的。所以说，诚者，物之终始。有了这个诚，物就可以得其天年，生生不息。

反过来说，不诚就不能生成，就无法行本性返本的造化，就什么都达不成，所以叫做不诚无物。所谓的物，包括了最精细的意义，也包含了粗略的意义；包含了最根本的意义，也包含了最枝末的意义，都在里面。

那么悟到这个物的粗略层面的，就以为物只是指事物；但是古人的看法里面，这个性道之真、造化之本一念之纯都是属于物这个字。那么佛家有说万法惟心，说一切的执着都由于心、一切的这个法益也是由于心所造出来的。佛家也承认心是一切的终始，其实这个就跟这一句儒家所说的，“诚者，物之终始；不诚，无物”是同样的意思的。所以万教本是同源，所说的道理根本是如出一辙。

是故君子诚之为贵。所以君子一生行事最重这个诚，诚则得其生。一生之中以生为贵。所以失去了这个生生之本，虽生若死；所以，所有的圣智最重视的呢，就是这件事情；所以说，君子诚之为贵，就是君子最重内心的这个真诚的意思。

诚者，非自成己而已也，所以成物也。说这个诚，说了半天，是我们本性内的事情，可是诚的完整含义呢，有体还要有用，不是只有成就自己而已，还要能够成物。其实这一句话已经对诚这个字，做出最圆满的解释的啦，就是成己成物为诚。能够成就自己也能够成就别人，能够生自己也能够生别人，使自己生生不息使别人生生不息，这个民胞物与，这些都算是诚的范围里面。

那这边所谓的成物，把物跟己来对，放在同一句上面，所以这边的物是指自己以外的人和物，这些都算是物。

这个道，行于天地，没有能够超过这个道的范围以外。而诚，是本于道，道生万物的那份心，就是诚。而这个诚就在我们的本性中，能够率我们的性，它的生成的功，就跟这个天是一样的，跟道是一样的。所以达到诚的人，没有人我的差别啦，因为道生万物是不分人我的嘛，所以达到诚的人，不分人我。

道所生成的东西人都愿意去护持它、去生成它。那自己也好，还有外物也好，都是生于道，所以成己也好，成物也好，其实不是为了成己，也不是为了成物，都是为了什么，成道而已。把这个道的功效，把它推到极致，所以叫做成这个道。是为了要护持这个道，所以成己也好、成物也好，会为了要护持我们的母体就是这个道，所以自成的人不可能只成己，他一定会主动去成物。

什么叫做成物呢？讲得明白一点，比如说，亲亲而仁民、仁民而爱物，儒家是这样讲的。这样子还是不容易懂，我们举一个更具体一点的现实的例子来说一说好了。

譬如说一个国家的主政者，那么他就有责任义务为众生制定一个良好的制度。使这些人有所不足的，那么我们就想办法补足他，而人有所有余的呢，我们可以取他来给不足的，来调其虚盈，把他归于平均，那么天下就没有贫人。这个就是所谓的成人成物，把这个物用在最好的地方，让人得到最大的好处，而不让那个富有的人更富有，让贫穷的人更贫穷。

又比如说，现在世界富有的国家，根据调查每一天搬上餐桌的食物，最后有三分之一是丢进垃圾桶的，这个就是弃物而弃人。为什么叫做弃人呢？因为在非洲很多贫穷的国家，他们可能一整天所吃的不到我们的一餐，所能够吃到的这些饭，而我们一天里面有三分之一是丢进垃圾桶的，而这个不是极为不仁的事情吗？所以这个圣人在世啊，他是亲亲而仁民、仁民而爱物，设法使人人都得到最大的好处，所以说成己也成物。

成己为性道之体，成物为性道之用，那有了体，必定有用，所以成己一定会成物。如果一个人独善其身，然后自认为他的道性高超，然后躲到深山里面去修行不管世事，这种道是背道而行，并不是圣人的行仪。圣人潜修之日，他就不忘要度世之怀。他在深山潜修，他就想到说，我如果有点程度，我就要开始出去度世的呀，这个是道德自然，是成己的人一定会成物，内中有诚的人势必会有这样的行仪跟想法的啦。

成己，仁也；成物，知也；性之德也，合外内之道也，成己属于仁，而成物属于智，为什么成物叫做智呢？因为要成物的人，一定要尽万物之情，要了解万物之性，要调其盈虚才有办法去成物。那就要讲究办事的方法，办事的原理，所以它是属于智。而成己则是照见内在的本性，所以说我们叫做仁。

说仁也好、说智也好，其实只是性的体用的别名而已，由内而言叫做仁，用于外而言、种种办法，我们就叫做智。所以智呢就是为了完成这个仁，如果不是完成那个仁，那么所有的聪明都不叫做智，充其量就是一种奸巧的聪明而已。所以，仁也好智也好，其实是一样的，它们并不是不同的两个东西。

而这边为什么特别谈到性之德，因为凡有生成的行为或心念，我们都叫做德，而这个生成是由谁来执行呢？莫不出于性。是性的生成才是真的生成，才是真正的永续生生不息。所以所有的德，不能离开性，离开性所做的一切，没有德可言。性之德，这个字已经告诉我们了这个方向。所以我们常常说这个人德性很好，问题跟内在的本性的生生不息的造化有什么关系？如果没有关系的话，这个德也是虚德。

有仁有智、有体有用，而后才能够成己成物；如果有仁而无智，那么等于是失去了用，用错了，用得不当了。比如说，一个很有仁德的人，但却很溺爱，因为他用不知道怎么样去调节。或者一个很想度世的人可是不明真理，然后一人盲引众人盲之类，就是有仁而无智。

反过来说，有智而无仁，那这等于失去他的体。譬如说，很喜欢学东西，非常聪明，可是却往外求，这是有智而无仁；或者是一个人很会修行很爱修行，独善其身，从来不去度化一个人，不去对人类做出正当的贡献，这不就也是有智而无仁吗。

这个知跟仁失其一德啊，那他的行就不全，道就不全，生就不全。所以他的性就不能尽。诚者必须是体用兼该，内外一致。这个道理就好像当我们做了一个桌子，当桌面做好的时候，桌面的底板就好了，不是把桌面做好，再做桌的底板，不是的，它是一起的嘛。跟铜板一样，正面做好反面也已经好了呀，对不对？它是一体的东西。

所以，如果以为性之德，只是一个人在深山守着虚静，或者是以为，只是好好的观照心性的实相而已，那么要这样子讲，那就是有体而无用，不全其德，这个并非圣人的自成。为什么诚另外又要写一个名字叫自成？自成跟诚来区别，因为自成是体用兼该，因为自成是成己成人成物。

故时措之宜也。什么是措呢？“措”就是放置的置，也是放置的放。诶，这是什么意思呢？措这个字，吉意，就是拿来用；凶意，就是放弃。前面讲到“弗措矣”不要放弃。这边讲到“时措之宜也”，措，拿来用。

那什么是时呢？不限任何时地、任何方向，都可行，就叫做时。不限任何时地、任何方向，都可以拿来用。在蛮夷之邦也可以用、在文明之邦也可以用啊，叫时措。

之宜，宜是什么呢？有助于万物的生成长养之功，叫做宜。如果违反了生成长养，叫做不宜了。

所以，诚之所以叫做成功的成，诚的本意就是成功的成，成就的成，生成的成。不择时地，无不成，就是诚的特质。所以诚这个字，无物不宜、无事不宜、无时不宜、无方不宜啊。这个叫做时措之宜。能够时措之宜的，所有有德性的字里面，只有一个字能够贯穿，就是诚。为什么？因为诚的本意是成就的成，诚的本意是生成的成。因为主轴是这个，所以当它遇到一个不能生成的时候，它就会转变方向，它会用别的办法，它会转动手腕，它有体有用，它有仁有智，它就不会设限。

而现在的人，你看现在的教育，讲一个爱，爱很好，谁不知道爱很好？爱等同于儒家的仁。为什么儒家多一个义呢？就是等着仁，而不可用仁的时候，仁反而会伤身的时候，就要转变方向，用义。用义那个时候反而可以护身、可以养生，只有这样才叫做诚。

因为我有配套措施，我不会一个很好的政策，然后到了环境改变、人也改变、心也改变，然后我还是那一套，那就叫做没有配套措施。没有配套措施，拿去施政的话，国家也就危亡，不是这样吗？所以能够时措之宜，就是给予我们一个权变的办法，而不论你怎么权变，主轴不能失去，主轴是什么呢？就是生成、成就。说成心，就是诚意的诚。所以怎样运用，都不能离开这个生成长养的主轴，能够放逐四海皆准皆正，这个就是“诚”这个字，之所以成为中华文化博大精深之处，就在于这个地方。

看尽天下，所有那些美好德性的形容词，以现在新时代来讲，最提倡的就是一个“爱”这个字。你看，因为误会这个爱的意思，而产生的病变、产生的坏处有多少，那简直是说不尽的。旁门左道因此而出的，也一大堆。唯有儒家的这个“诚”，那真是厉害，用到恰到好处的地方。