10.道近在己身，觅在己心

求道者不在自身中求，而要踏破铁鞋别寻道之所在，所以孔夫子才会说：道不远人，是人自己远离了大道啊！

子思子为什么要跳过“中庸”来谈“忠恕”呢？黄庭禅创办人张庆祥讲师将会引经据典，深入浅出的告诉我们“忠恕”的重要性。换言之，想要接触中庸，忠恕是最快、最便捷的一条路，可以算得上是修行的第一步…… 

第十三章   道不远人

子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。诗云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉；所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”

下一章，道不远人。子曰：「道不远人；人之为道而远人，不可以为道。」这个“道不远人”什么意思呢？就是道并不是不可以与凡世并存，它是不远离人道的；道也不是不可以与七情并存，它并不是不可以有喜怒的呀，所以说“道不远人”。

我们现在的修行人动不动就要远离尘世、远离凡世、远离一切的事情、远离一切的逆境、远离一切的情绪，然后去求道，这叫远人。道是不远人的。

“人之为道而远人”，这个“为道”，向身外寻叫做为道；在自身内去造作，离开了天性的本质，也叫做为道。“为”是造作的意思。

这个中庸之行，存心是为它的第一件事情。心存得正，则见其性，见性就能够养中和之气，可以发挥它的仁智，这都是在身内的事情。现在的求道者，不从身心里面去求，而别寻道的所在，希望从别人身上得道，从别的地方得道，有的踏破铁鞋地球不晓得绕了几圈？有的希望从别人身上，得到一个什么加持、得到什么药丸、得到个什么特别的东西，或者是在自身内导引想像、人为造作，这个叫做自失其道。所以说，道不远人，人自远道，是人自己离开了道。

诗云：“伐柯伐柯，其则不远；执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”这个《诗经·国风·伐柯》篇，“伐柯”什么意思呢？这个“柯”就是斧头的柄，“伐柯”呢就是削一只斧头的柄。拿着一把斧头去削一个新的斧头的柄，叫做伐柯。

说“伐柯伐柯，其则不远”，说要削一把斧头的柄要怎么削呢？削成什么形状好呢？那就是要看你怎么拿斧头顺手呀？而谁在拿斧头？你现在不正在拿斧头吗？所以你要削一只斧头的柄，不是凭空想象，是要以人为本的啊！从你手上看一看你现在正在拿的这把好不好拿？不好拿我们就改一下，好拿我们就照这一把做就行了。“伐柯伐柯”他的原则不远，就在你手上。

“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远”，而一个人，拿着柯、拿着斧头的柄，去削另外一只斧头的柄，叫“执柯以伐柯”。“睨而视之”，“睨”就是斜着眼往外看，该看的不看，重要的目标不去看，却侧着眼闪过了主轴，然后看别的地方，叫做“睨而视之”。“犹以为远”，所以还自以为还要到很远很远的地方，才可以找到那一个很好的斧头的柄的榜样。就像我们现在的人，不是吗？背着行囊不断地往外跑，想要去找一个好的榜样，不是吗？那个智者最后告诉你说，你所要找的东西在里还是在外啊？还是在你里面。

这个伐柯之诗，本来是在说取则不远，就好比中庸，近在己身，就是性命的中和。觅在己心，就在你的心中一方寸。这个是事情最容易达成的，哪里会远呢？

而你总觉得很远很难，那就无异于这个伐柯之人，斜眼外视，还以为，哎呀！太难了，太难了！这个斧头到底要削成什么样子，我要去哪里找啊？这都失于外求。这个是在说中庸并不难，道也并不远，反求己身，已经太多太多了，太有余了。只要你正着眼，不要睨着眼，正着眼往里面看，不要往外面看，不要往斜着看。

故君子以人治人，改而止。“以人治人”就像执柯伐柯，仔细想一想还是往外，所以以人来治人，当一个人的习气毛病被改正之后，就要终止这种以人治人的办法。天下至大，而你的身是最为切近的。以最切近、最简单的力量，而成至大的至功，这个就是圣人之所以能够成圣人之原因。

所以尧舜治民在于无为，以人治人，相互借境，然后把恶的，把它化成善的；邪的把它化成正的；但是习气一改之后，就要终止于自身无善无恶的本真。这件事情已经跟别人无关，在你还没回到自身之前，以人治人，看别人的榜样，就像执柯伐柯一样；但当习气改变之后呢，开始往内，最后呢没有以人治人，最后就回到你的本真了，无善无恶的那个本真，只有这个无善无恶的本真，最后才能够使你不会陷入过与不及的这两端，而能够归于真正的中庸。因为中庸是什么呢？中庸是性，中和的性。

忠恕违道不远；施诸己而不愿，亦勿施于人。那么现在谈到“忠恕”，跳过中庸来谈忠恕，因为要接触中庸呢，似乎忠恕是最快的。

忠恕的“忠”，是心上放个中间的中，把中间的中放在心上就是忠。也就是说内心有一个不偏不倚的主轴在，忠于内心气机的实相，就是这个不偏不倚的主轴；忠于内在的本真，这个就是忠的本质。

而“恕”呢？恕是心上放个如，‘如’是应用无碍的心，自在宽大的心。佛家大藏经五千卷就只为演说一个“如”字。可见得这个“如”字的意义，其实是不简单的。

那么中庸的特质，圣人立教的这个特质，就是从至平至易的点开始说起，而到至深的时候，虽圣智亦有所不能。所以忠恕这两个字也是一样，我们先从浅近的慢慢谈。

“忠恕”就是在日常生活里面，内心气机有任何起伏变动的当下，都能够放宽你的心胸，恕就有放宽的意思，观照那一股能量本无意义的清真，不偏不倚的中在它的本质的节度上，就是忠；切中那个不分别取舍的实相就是忠；切中那分本来的自在，就是恕。以这个忠恕之道贯穿一切的修为。

从人事上来说，“恕”是将心比心，所谓“己所不欲，勿施于人”。凡是自己不喜欢的，不要加诸在别人身上，这个是修行的第一步。如果你把你自己不喜欢，却硬要推在别人身上，这个叫自私。简单地说，“恕”就是推衍、推广，把它推开来。简单地说一个字“推”，就是恕。推什么？推己及人，厚责于己而宽待他人，每一个人都希望被宽待，你也希望被宽待，那么我们就以这个心来推在别人身上，你既然希望被宽待，那我们就宽待人。

有功不独居，每个人都希望有功，那你功不能独居；有过不推诿。你的过你把它推在别人身上，别人推给你，你也不喜欢，所以不推给别人身上。就这样将心比心，推你的心推到别人的心，推己及人，这个就叫做恕。

我们看《孔子家语》里面有这么一段刚好讲到恕。孔子曰：「君子有三恕：君子有三个情况将心比心的。有君不能事，有臣而求其使，非恕也；说这个不是恕。有的君在上，你不能够以臣事君的态度去侍奉他，而你却要求你的臣用事君的态度侍奉你，那这个就不懂得将心比心，这不是恕。

有亲不能孝，有子而求其报，非恕也；有双亲还在，你不能够敬上孝思，而你却要求你的儿子对你恭恭敬敬，那么这个不是够将心比心。有兄不能敬，有弟而求其顺，非恕也。兄长你不能够敬他，而你要求别人对你很尊敬，这也不是恕。

士能明于三恕之本，则可谓端身矣。士，一个读书人、一个求学问的人，能够了解这三恕之本，就是将心比心。如果能够将心比心，那你的所作所为，就必定能够切合中庸，你就能够端正你的身心。如果能够做这三恕，将心比心，那么行之蛮貊可矣。到任何蛮夷之邦，到任何地方，不论你白道黑道，你只要能够将心比心，你势必就能够得到认同。

那么在《大学》的传里面呢有这么一段，曾子说的「所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。」这个喻就是明白的意思。说你在自身里面不恕，没有推己及人，不能仁民爱物。你希望别人爱你，那你当然就要去爱别人呀，并且把这个心推到仁、民、物的上面。如果你身上没有这个德行，而能够去教别人怎么去推己及人，那是从来没有的事情；而能够把德性推开呢，那是从来没有的事情。所以这个恕德，非常非常重要。

那么，恕就是推己及人，那么我们来推广这个恕的意思。凡是推广生生之德，推广性命之理，长养人的心性，都是恕的所在。因为你想要自己获得生生之德，你想要自己性命得到长养，你想要你的心性得到解放，那么把你的这个需求推己及人，推到别人身上，所以你去让别人得到生生之德，让别人性命能够扶正，让别人能够长养他的心性，这就是古圣先贤推己及人，为什么他一辈子汲汲于到处去度化的原因，就是这个恕字。

在《论语》里面，也有这么一段：子贡问曰：「有一言而可以终身行之者乎？」子贡问孔子说，有没有一个字，你告诉我一个字就好，说孔子，你教的学问那么多，今天讲这个，明天讲那个，讲那么多，我怎么记得住。这样吧，我这个老粗人，你讲一个字，一个字让我一生，我就行好那个字就行，可以吧？有没有那个东西？守简御繁之道，简单守一个道理就可以成道成德，有没有？子曰：「其『恕』乎！」他说如果你要这样的问的话，问到最简单，每个人可以行持，可以成道成德，那就一个字啰，恕。听得懂、做得来，就这个恕。

什么是恕呢?「己所不欲，勿施于人。」孔夫子稍微解释一下。那么反过来说，自己所欲的，就要去施予给别人，这就是恕。那人之所欲的，也不要夺为己用，这个呢也是恕。这个人同此心、心同此理嘛，如果能够推己及人呢，虽然到蛮夷之邦，最不讲理的地方，你能够推己及人，你还是能够跟他相应。

所以，恕字是行道最善的功夫，也是立身处世最要的工作。古代的圣人，成其仁德都是由这个恕字，所以你说修道是不是有很多高深学问呢？高深固然很多，虽圣智亦有所不知，但是可不可以夫妇之愚可以与知呢？你告诉这些愚夫愚妇，就说“己所不欲，勿施于人”这样我想每个人都听得懂的，但是你做起来的话，你就发现这是非常非常了不得的德性。所以先王治世，一定都是先从“忠恕”两个字开始做起的。

那么在《中庸证释》里面有一小段的话，我稍微来为各位说明，它说尽性之谓忠。古人则是讲，尽己之谓忠，忠就是不偏不倚，先把自己的心性弄成不偏不倚，在心上放个中间的中，不偏不倚，尽了我的心、尽了我的性，那个叫做忠。

所谓尽性，就是把我的性发挥到淋漓尽致，依然不偏不倚，叫做尽心、叫做尽性。所以性之所尽，就是忠德，就是返己正本的功夫。那么，推性叫做恕，尽性叫做忠。就是我的心、我的性，我需要什么、我喜欢什么、我把它推给别人；我如何成就我的心、我的性呢？我就把这个功夫呢也加惠别人，所以性之所推叫做恕德。是道之成人成物之功、就是仁民爱物之功、度己度人之功。或者说，不失其守，不惑于外叫做中。中就是立体于内，凡事总有体用嘛，那个体必定在内，立体于内。所以忠这个字，从中从心在里面；而成己成人呢，自近而取譬，去推给别人，叫做“如”。“如”是用于外，所以恕从如而从心，一个如一个心，就是推己及人的意思啦！

“忠恕”这两个字并不简单，本道之体跟用，以为性中之德，做出来即是道之所见。这两个字我们从小念到大，但是我们根本不屑一顾，但是呢，要成道成德、要接近大道就靠它。

推而言之，忠恕的意义固然深，可是简单的层面来说呢，则忠恕两个字也可以引人入门，夫妇之愚都可以来试一试，可以来做一做的。所以忠恕两个字，可大可小，可深可浅，“君子之道费而隐”嘛！所以持忠恕之心由格物可以贯到致知、贯到诚意、正心、修身、齐家、治国，贯到平天下，都是忠恕两个字，可以治国平天下的。由最小贯到最大，由最基础贯到最深奥，都是本着忠恕两个字，所以孔夫子才说，说“吾道一以贯之”，说“一”来贯它。然后“一”是什么呢？曾子来替他解释说，“忠恕而已矣”，这“忠恕”两个子就是先王的治世之本。

君子之道四，丘未能一焉；现在呢这个子思举孔夫子的话，再来验证“恕”这个字。说君子之道有四项，所以我孔丘一样都没做好。这意思是说这四样都不简单。

哪四样呢？所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。说让为人子的，去学习事父的道理，我没做好；让为人臣的，去学习事君的道理，我也没做好；让为人弟的人，去学习事兄的道理，也没做好；让为人朋友的人，去学习信实相待之道，先对待给朋友，我也没做好，我一样都没做得圆满。是在说这个恕道，都不简单。

你当儿子的时候去侍奉父亲，有一天你会希望你儿子这么样的侍奉你，这个恕道，要在不同的角色扮演的时候，都能够把它具体落实，落实在日用伦常之间、庸言庸行之间，这个孔子说，我一样都还没有做好。这告诉我们说，这没有一样是简单的，因为每一样，都可以通道、可以通天的。

庸德之行，庸言之谨；庸是能实践于日常，而不蹈于虚空玄奇的叫做庸；夫妇之愚可以与知焉的，叫做庸；可以拿来应用的，才叫做庸。所以学道注意在日常所最该行持的、最该谨慎的根本上，这个是最重要的。而不是日日追求玄奇，蹈于虚空、幻想，这是在说学者，一定要修行的时候，求其浅易、平易、日用伦常的地方，开始去谨慎、去注重，去立德，叫做庸德之行，庸言之谨；

有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。这个“尽”，发挥到极点叫做尽；发挥过了头也叫做尽。“有所不足，不敢不勉”对于落实庸言庸行，感觉不足的，必须勉励去赶上，叫做有所不足，不敢不勉。而庸言庸行过了头，什么叫过了头？尚玄好奇就是过了头。过了头不敢骄矜张狂，必卑俯以就下，任你再怎么样聪明，必卑俯就下，这才能够适合于中庸，才不会超越中庸的范围。过与不及都非至德，惟有中庸才是真正的至德。

言顾行，行顾言；君子胡不慥慥尔！“言顾行，行顾言”，为什么提到言行两个字呢？因为言行，是君子之枢机。一个人是不是君子还是小人？那你从哪里看？心是看不到的，看哪里？看言跟行。言跟行虽然可以巧饰，但是很难巧饰很久，终究言行还是可以看到内心的。所以说话，要考虑跟做的一不一致；做的要考虑跟说话一不一致，叫“言顾行，行顾言”。对于自己的言行有没有一致，君子要用心观照自己这个非常浅近的功夫。

“君子胡不慥慥尔”，这个“慥”字，忄字旁再加一个造，从心从造，用心经营的意思。笃厚信实用心去观照、去经营我的言行有没有一致。你说这算什么大道理啊？没什么大道理，这叫做庸行庸言。

修行从哪里开始呢？就从言行，这么庸行庸言开始呀！没什么大道理，没什么玄奇的，没什么天外天的事情，没有与高灵接触的那些事情，就是庸言庸行，从这里开始。为什么你们不从这里开始呢？讲了好多好多是要告诉你，本在哪里？本在你的身上呀！既然在你身上，不外乎里面的心性显现于外就是言行，从这里开始。