8.中庸~真正强！和而不流，中立而不倚

天底下什么是“最强、最勇、最廉、最义…”的呢？

是~国家可与人分享、高官爵禄可辞退、能为友赴汤蹈火？还是~宽宏大量的——南方强，死而不厌的——北方强…？

子思子云：皆非然也！唯独“中庸~真正强”！

中庸最平庸，却是最困难的。原因何在呢？且让我们抱着喜乐的心，一起来聆听！ 

第九章

子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

第十章

子路问“强”。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之；衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”

第十一章

子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”

天下国家可均。子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。说一个有勇有义的人，他可跟他的哥们分享天下的，跟天下国家的人分享也可以的，不在乎的。

爵禄可辞也，一个有勇有义的人，他也可以把他到手的高官厚禄给辞掉的，他不贪这些小钱的。

白刃可蹈也， 一个有勇气的人，也可以为他的朋友赴汤蹈火的，从容就死，都可以的。这些以上这三者，稍微激励一下，晓以大义，很多人都做得到得的。

中庸不可能也，唯独中庸这一项，不是你晓以大义他就能够懂的，不是你激励一下他就去赴汤蹈火，他就可以中庸的，不是的。他非得要回到他的本质不可的，他没有办法用名利来激励他来诱惑他，都做不到的。

世上有很多丰功伟业都是可以用名利激励的，那个敢死队，给他一点钱去安顿他的家人他就去死啦！但是中庸没有办法给你一点钱去安顿家人，然后你就中庸了，没办法；也没办法给你名、给你利，然后你就中庸了，也没办法啊。世上就这个事最平庸，但是却最困难。

在这个世界上好勇而好廉的人，有可能失去中庸而他的勇不成勇，他的廉不成廉，他的德根本不成德。一个人能够用名来激励他的话，那名可以蒙蔽他；可以用利来激励他的话，那利可以蒙蔽他；一个尚义的人，可以用义来激励他，但是义也可以蒙蔽他。无谓的义，而死的人也多得是，历史上多得一大堆；好勇的人可以用勇激励他，也可以蒙蔽他。

所以凡有所求就有所蒙蔽，有所蒙蔽一定受其害，所以世上的德，一定要依乎中庸。中庸之下的勇才是大勇，中庸之下的廉才是真正的清廉。而这个中庸，是透过观照你所具有的本质而来，并且把它落实于日常的庸德之行，庸言之谨，最平庸的言行之间。

中庸于表面上那一些轰轰烈烈、或玄奇古怪的偏激行为毫无关系，因此凡有所偏激必失其本性，本性失去，那个德也不是德，这个就是中庸最困难的地方。中庸必依乎本性，中庸必依乎气机的实相，中庸必依乎你的本质，那个是万缘俱下之后所显现的东西。这是最困难的地方。

为什么会有这一段？因为很多人很努力的、很多人很用力的、很多人花很多钱的、很多人用尽各种办法，要找他的本性，要行他的中庸，但是却都反其道而行，因为本性是在当下俱足的，万缘俱下就到了。

下一段：子路问“强”。子路问“强”。子路问孔子说什么是真正的勇气，什么是真正的不怕无惧？子曰：南方之强与？北方之强与？抑而强与？孔子说你问的强是南方人的强还是北方人的强，还是你自认为的强？这意思是说强有很多种，你说的是哪一种呀？抑而强与的那个“而”就是你，跟那个“汝”那个字是一样的。你说的是哪一种呀？子路还没答，孔子自问自答。

他说：宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。说宽柔以教，指心胸非常宽大，非常柔和的来行教化，即使人家冒犯了我，我也不跟他计较，不报无道，这是南方的人的君子，宽宏大量，以宽宏大量为强，君子是以此自居、以此为强的。

衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。衽就是拿来当枕头，拿来当卧席，叫做衽。金革就是武器，睡在武器上。死而不厌就是牺牲了他也不怕，那个厌，害怕，他不怕。北方之强也，那是北方剽悍民族的人，刚猛好斗，以这个为强。而强者居之，那些强梁的人都以此自居。你看我们现在黑道大哥不是这样吗？拿着枪、冲锋枪当枕头，有没有？不怕死的，强梁啊！

故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！我们来解释这几句。

君子和而不流，强哉矫。这个流，改变他的志，改变他的德，叫做流。一个君子，和而不流，他不故作今异，不标新立异，也不彰显他的才干强悍，他虽然和善而处众，跟大家都一样，但是他也绝不会随和流俗，来求得认同，所以叫做君子和而不流。现在很多人，修行修得很和乐，可是非常的流，流里流气，随着这个污世的风尚而流转，一点都没有自己的品位跟志节。

强哉矫，这种人才是真正的强，和而不流才是真正的强。那个矫，弯的东西把它弄直了叫做矫，矫正的矫也是这个矫。堪为众生的表率的这就是矫，已经本来是弯的，它竟然直了，哎呀，它堪为表率，强哉矫，值得敬佩的意思。

中立而不倚，强哉矫。他能够独立于实相，独排众议，不随着这个污世而走，不被任何境遇给扭曲，他有这样的坚定的意志，真是真正的强，堪为表率。

那讲到这，先来解释一下强。强，内有其刚，外遣其德，明断于义，不会因为人家的强武，而起畏心而害怕，不因为别人的这种怯弱，然后就兴起欺侮他人的想法。威仪自重、庄重自持，能够服人心，叫做强。就说内在有着刚骨，有着德性，别人无理，再多的人，我也不怕；别人有理，再少的人，我都怕他。这种人威仪自重，以他的德性自持，真正的强。

中庸的强能笃行其道，不辱其志，然后来修成他的德性，保持他的威仪，他不辱于人也不受别人之辱，这就是他的智慧。所以能够和而不流，能够中立而不倚，这个是孔子所谓的强。

国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！什么叫国有道？国家富贵通达，有明君在世的时候，他能不变其中庸的实相跟志节，他不趋势附炎。国有道，然后改变我的志节，然后当官赚钱去，现在很好赚，不这样干的。强哉矫，这个人，能够独立不倚，这个人强！国无道，致死不变。一个国家无道，昏君在世或困穷，他仍然不变其志节，也去不避害，这个人真是强。强哉矫！

那么，孔子没有问子路的强是哪一种强，但是言外之意是在说：“子路啊！你那一点盛气凌人、骄矜的匹夫之勇，伤性还不自知，你算什么强。你问我强，是因为你有这一点匹夫之勇，我告诉你强有南方的强，有北方的强，还有我所说真正的强，君子和而不流强哉矫！中立而不倚强哉矫！你是哪一种呀？”

为什么谈这一段？众生修行的病就是怀着某种目的，他想要超卓拔群，想要尊己而卑人，这种人不强。真正的强者，不敢尊己、不敢卑人，别人无理，我是不怕，别人有理，那我要自知理亏；别人再怎么强悍，我也不怕，但是别人再怎么卑贱，我不敢看轻；这个人中立不倚，这个人才是真正的强。

强跟勇，德是互通的，智仁勇，勇为三达德之一，什么叫做达德?所有的德都要以他为基础，他们就叫做达德，所有的德性怎么成就?就是智仁勇。智跟仁不好懂，勇是三达德里面最简单的，所有就来谈这个勇，勇就是强。

如果不能中庸，纵然他非常的勇、非常的强，恃血气而凌人，成为一种呈勇斗狠之势，暴横之行，那个叫做匹夫之勇。匹夫之勇足以败德，而那个勇，对他一点用处都没有。如北方之强，暴徒之所为，这个不叫做强，他不是中庸之强。

所以中庸之行，虽然是由勇而成，由勇才能够成。你不去赴汤蹈火，不去排除万难，那个中庸还是成不了的。而勇的德，也是靠中庸而成的。中庸靠勇而成，而勇也是靠中庸而成的。因为所有的德性，离开中庸都不成德，都叫做义袭。

所以你问强，什么是强？先谈谈，能够立起中庸那个是最强；能够立起中庸，就能够和而不流；能够立起中庸，就能够中立而不倚，那个才是真正的强，这个就是中庸困难的地方啦！

下一段：素隐行怪。子曰：素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。这些都在讲中庸为什么推不开的病，从刚刚一直在谈，谈到现在好几种病。

素隐行怪，素是什么意思？那个古代的布匹没有染色之前，叫做素，它是引伸为很质朴的本质的意思。把你的本质给隐藏起来，却去追求一些怪异的行为、怪异的学问，做怪异之举。这种人后世有述焉，后世的学者到处都是这种人。后世是什么世？就是现在。现在你看看世上是不是这种事？本质不谈，分分秒秒都在的本质不知道是什么？却做一些很奇怪的事情，通灵、接讯息，人你不接跟鬼接，他说他是大佛，你也相信，说用这种方法吃个什么药丹，然后就可以不用下地狱，你也相信。质朴的本质，分分秒秒的本性，你不要，却偏偏听信那一些离开你本质的东西，往外追寻的东西。

后世有述焉，后世到处都是。吾弗为之矣，说，要我，我是不做这些事情的，这些与返回身中的本质无关，而且离本质越来越远，我不干这个事，让你们去干吧，后世很多人都在干。

谈到后世有述焉，我们就要非常戒慎惕厉，因为我们现在就是孔夫子的后世，不是吗？大家都在说这些事情。法术的、神通的、特异功能的、闭关好几年可以不吃东西的、可以多久不呼吸的，有没有？保证你半年成佛的、交个百万就有果位的，有吗？这世面到处都是，每一个人都背起行囊，不惜千万里寻找奇人，到哪里改运，书符念咒，各位都要记得，本质必定是很平常的，所以才叫做中庸。中庸之所以难行是因为素隐行怪的人太多，众生的病就是尚玄好奇，一个人之所以尚玄好奇，是心中必贪着一物，否则就不会尚玄好奇了。

素隐行怪这一节，是在说明中庸之道不在奇，也不在高，而是在于寻常至中至易之道，不需要外求，那么他的心就容易存养得下来。不务于虚，不需要非常玄奇古怪，那么他的德就能够立得起来。各位我们修行不是要存我们的心、不是要养我们的德嘛？怎么样存你的心会存得起来？不求于外就存得起来。怎么样立你的德会立得起来？不务于虚，虚玄的不谈，你就立得起来。

从尧、舜、禹、汤，古圣先王他们的教化，慢慢越来越远了，百家争鸣之后，所有的后世的这些纷杂的言论，就慢慢慢地突起。所以谈玄者流于怪诞，而那些有志节的人，又潜行于深山野林之中，他不涉世事，他看不起那些稽谈怪诞的人。所以这样的做法，最后没办法以庸言庸德来示给这个世人，来带给世人好处。而总是好于那些奇诞之术，不把这个明明的德、光明的德，把它修好，喜欢谈一些稀奇怪诞的东西，喜欢说一些语焉不详的话，以此来突显好像把自已推到一个高深莫测的地步。现在世上太多太多的这种人，要不然就是纵他的情色，所以一个道分出来千门万户，这千门万户最后就把道完全给埋没下来了，道也是看不到了。

那么，世代既然已经这么样的污秽了，就有一些俊杰之士，他是以行中庸为职志，来传授至诚之教，不会人云亦云，也不以这一些淫巧来惑世或自惑，这个中庸之士，不以外物而移其内，不因世俗而易其操，能够安于贫贱，屈于下位。不慕人之繁荣而能够持他的守中，这个叫做吾弗为之矣。孔夫子就是这样的给我们一个示范。素隐行怪的人很多很多，而他独独操守了中庸，不跟着一般的世俗的见解前进，叫做吾弗为之矣。

君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。一个君子遵道而行，遵守了中庸的实相而走的，叫他半途而废，他不干的。这个道用于养性命，道可以脱烦恼，道是积累中和，不断的积累而没有止境的，没有休憩的。

这个修行就跟钻木取火一样，钻木取火，刚看到烟，你还不可以休息，各位对不对？你只是一直钻、一直钻，一直给它加热、一直给它加热，不论到哪一个阶段，除非它真正着起来，不然你是不能停的。不能说我钻一钻，哎呀，无趣啊！然后我就换别的木头钻一钻，你这边钻、那边钻，没有一根木头是烧得起来的。

所以一般人修行中庸不能成功，就是因为没有耐性，他没有耐性守着平淡无奇的实相，他没有耐性等着漫长的，身中的气机的造化去发生，三两个月就想要换一个新的题材，他的耐心最大就是这样。或者是有一点点小小的效验，然后就自以为非常的高妙，这个就像你种一棵树，常常把它拔起来换换地方。这个就是众生的病，所以一直没有办法得到很长促的这个进展。

君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。一个君子在任何境遇下都持守心性的实相，叫做依乎中庸。遁世不见知而不悔，不见知而不悔就是没有人知道你，但是他一点都不生气，这就所谓慎独的功夫。唯圣者能之，这个话是告诉我们说，圣贤之所以成为圣贤，就是因于中庸的本质，而成圣、而成贤的。

这个中庸，要知道是很简单；要深入的相信它是这么样的好，这么样的美，这么样的伟大是很难的。等到你相信它的时候容易的，要守住它，三个月五个月，三年五年这是很难的。等到有一天你守得住它，要在守中庸的时候，日日非常的快乐，这是很难的。只有笃行的君子、英雄豪杰，永远是孤独的。因为，能够做到这些事情的人，真的是很少很少。这些人不怕众人的笑，而就改变他的修持、改变他的节操，也不随和污世而求认同，现在众生的病就是没耐性，怕人笑，求认同，所以一事无成。我们今天就讲到这。