7.一个「权」字，万般精彩！

权变、权变，你知道什么叫「权」吗？是一杆秤子的秤砣，一个秤砣又有什么枢机呢？“执两用中”～这个在中华文化里面博大精深的字眼，竟然全在这一个字的寓意中。择此一善而固执之，就能效法颜回的为人，就能积水成渊，积土成山…...真是令人茅塞顿开，豁然开朗！一起来听赏吧~

第七章  人皆曰予知

子曰：‘’人皆曰’予知’；驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰：’予知’；择乎中庸，而不能期月守也。

第八章  回之为仁

子曰：”回之为仁也，择乎中庸；得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”

以下我再举几段来说明执其两端，用其中于民。这个执两用中，在这个佛家有止观双运，止观双重，其实就是儒家的执两用中。有一个人问四祖道信说，什么是禅？道信说：用心人常驻于止，心则沉没。一个人如果常常守着一念不发，久而久之那个心的气机整个就沉没下来，偏阴。那个时候要怎样救他呢？就要用“观”来救他。久住于观，心则散乱，你的心一直往外放，五花十色，那么气就开始浮动，那怎么样来救治他呢？就要用“止”来救治他。所以“止”跟“观”这两个是互救，互救是为了什么？为了性。不为静乱所恼者，即是好禅，什么是禅？不为静乱所恼，即是好禅。静得来，本性也不失；乱得来，本性也不失，有这把功夫，到哪都是好禅。那个禅，不是墙壁上写个禅才是禅，也不是你坐在椅子上在那边打坐才是禅，那个久了“心则沉没”，对不对？所以止跟观要双重，就是执两而用中。为的就是显示那个生生之义的本性，那个生生之义维护得最好，就是中。止跟观都是为了那个中。

再举《孟子》的一段来跟各位说明“执两用中”。孟子说杨子取为我，杨子的学术中心思想就是为我，什么意思？就是把我自己管好，全天下的人都这样做的话，天下都好了。可是这个为我的弊病是在哪里啊？每一个人都为我、为我，都不为别人、不管别人，最后，拔一毛而利于天下，不为也，做个铁公鸡，为别人好的事通通不干，反正杨子的主要逻辑就是说，把自己管好，把自己都弄好，天下就好了。

这个墨子刚好跟他相反，墨子提倡的是兼爱，摩顶放踵利天下，为之。“摩顶放踵”，就是从头顶秃到了脚底，为了天下在奔忙照干的啦，叫做为之。他跟这个杨子完全相反。

子莫执中，子莫是一个人，“子莫”你不要翻译成“你不要”，不是你不要，子莫是一个人的名字，子莫这个人，他就觉得杨子也偏颇，墨子也偏颇，子莫这个人就提倡另外一个主轴的学术，就是“执中”。在两个人中间，为自己一半，为别人一半，这样子执中了吧？孟子说执中为近之；执中呢是有一点接近，可是呢，他执意要执中，执定要执中，执中无权，犹执一也。

我先讲什么是权？权是权变的权，什么叫权？各位你看过古代的秤子吗？秤子的那个秤砣，古代秤是一根横杆，然后吊着一个秤砣，重重的秤砣，这个秤砣叫做权，那个秤的那个杆，有刻度的那个叫做衡。执中的时候，就无权，权是什么？权就是被秤的物体的重量不一样的时候，这个权就要往前移或往后推，权是活的，那个秤子才有用，各位对吧？如果你买到一根秤子，那个秤砣是粘在某一个刻度上，各位，这个秤子还有用吗？这个秤子就没有用了。所以我们古人讲权变、权变是什么意思啊？因物的重量的变化，而变我这个秤砣的位置，叫做权变、权变。

那么今天不论是杨子的“为我”，算是定在一个刻度，墨子的“兼爱”也定在一个刻度，子莫的“执中”也定在一个刻度，他们买的三把秤能不能用？通通不能用。有执一也，就是定在一个地方。

所恶执一者，为其贼道也，为什么我们痛恨那个买过来的秤子，那个秤砣是已经粘死在一个刻度上的？为什么我们痛恨这种事情？因为它没用。那在说什么?说这些学问为什么他们坚持这个、坚持那个？为什么古圣先贤都痛恨啊？因为它违反生生之义。古圣先贤不是为了为我、也不是为了兼爱、也不是为了执中，是为了什么？为了本性。

所以这种“执一”的“举一废百也”，“执一”而废中，不是“执两而用中”啊。所以“为我”好不好？某些方向是好的；“为我”到有伤害的时候，圣人马上会说“兼爱”；“兼爱”好不好？某些方面是好的；“兼爱”到有伤害的时候，他就会说“执中”；“执中”又有伤害，再来说“为我”。这样各位懂我意思吗？就这个“法”啊，随时都在变的，“权”随时都可以移动的。那个一切外在的所有的对治的法，都为我所用，而众生的心性为我所养，叫做执两用中。

其斯以为舜乎！这个就是舜的大智慧啊，说“舜其大知也与！”，舜的大智慧之所以称为舜，说尧舜之所以伟大，我们华人称他为三官大帝之一，尧、舜、禹，对不对？之所以伟大，我们称他为大智，是如此的切近、如此的平常、如此的切身，在自身内的，如此的养性。一切的法，都是为养性来说的。那么这个舜择善而固执，最后近于无所执而现出他的天性，凡被他所用的都是为了护其天性，这个就是舜的大用所在。

 “好问而好察迩言，隐恶而扬善”,这个是属于人道的部分；“执两用中”，推之无尽而天道可以全，这个是天道的部分。不论舜他是用慈悲的还是用严厉的手段，这两端呢，就是为了使人能够归于他的中道、性道；不论他在治国的时候用的是安逸的方法，还是劳役的办法，都是为了使众生得到生生之义，这个便是先圣先王的大智而不可及之处。人是活的，智慧是活的，唯一的目的就是我们的性理、我们的道。 

那么反观现在的人，不论你修哪一门哪一派啊，一进入哪一门就废掉一百门，执一而废百，有没有？一进入哪一个“用”呢，就把“体”给废了，然后我们却自以为非常非常的智慧。反观一下现在我们世面上所有修行的法门，几乎都有这个弊病。

你说哪一个好呢？有时圣贤会告诉你每一个都好。为什么？因为如果你懂得运用，每一帖都是药，来调你的心性。有时候圣贤会告诉你哪一门都是执着，为什么？因为他们猛用那一帖药，也不知道要怎么样去接近他的心性，那每一门就都成为执着。

看下一章：人皆曰予知。子曰：“人皆曰予知”；驱而纳诸、罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。”

每一个人都说他很聪明，然后自己把自己赶到罟擭陷阱里面，这个渔网叫做罟；捕野兽的那个栏、那个陷阱叫做擭。把他们自已赶到罟擭陷阱里面，然后还不知道要避开，然后嘴巴还囔囔地说，我很有智慧。

这个情识对于一个人，它是与生俱来的，然后随着你一起成长的时候，这个情识也慢慢、慢慢地就呆在你的身上了。那我们用这个情识而不会有过，不会伤到我们的生生之性，那是为什么呢？因为有一个实相在。情识每一个人都有的、七情是每一个人都有的。

像孔夫子在碰到乡里面的人呐，也跟他们手舞足蹈，也跟他们唱起歌跳起舞，这都有的啦。看到哪一个学生很不长进，也会震怒，这也都有的嘛。所以情识、七情对于人与生俱来，每一个人都有，脾气毛病都不一样的，但是我们在这个七情之间，还可以无过；在七情之中还可以养性，因为有一个实相在。懂得观照实相，就可以有这个功效。

我们听命于我们的本性，就是听命于我们气机自在的实相，而后那个情识自自然然会走在气机应有的轨道上。如果你不听命于你的本性，任你的情识攀附在气机上面去飞扬，那么它就脱离这个原有的轨道而我们将要受其害，一受其害就好像是把自己推到了罟擭陷阱里面，我们完全不懂得要避开。

你有没有发现现在的众生，整日都奔驰在好恶情绪里面，整日伤着他的身心性命，然后用尽他的巧思，去跟对手去敌对、去计较，还自以为非常有智慧。所以说“莫之知辟也”，还自认为有智慧的。

这个前面讲过，“智”是用，“用”要依于一个“体”，那个“体”就是仁、就是种性。如果这个“用”失去生生之仁，在那一边名利计较、用心计较，却失去生生之仁，这个都不叫做“智”，也不叫做“用”。现在很多很多人尚玄好奇的、好逸恶劳的、纵欲伤身的，用尽各种百般的计较、巧谋，这些都不算是智，因为伤了他的生生之仁。

人皆曰：‘予知’；择乎中庸，而不能期月守也。每个人都说自己很聪明，沾沾自喜，但是给他中庸去持守看看，连一个月都守不了，就连孔夫子的三千门下里面，就在这个经书里面，也曾经提过颜回三月不违仁，有没有？就持守三个月了。一般的人连一个月都守不了，不要说一个月了，有时候我们请学员说回去好好的练两天，连两刻钟都练不了，不要说两天。持守心性的实相，一有这个情绪的起伏，马上觉观它的实相，连几刻钟都持守不住的了。

这个性，就是气机自在的实相，是中庸这两个字的根本，中庸之所以重要是因为它依于性，所以有了中庸之后，才离开了罟擭陷阱。现在的人自以为他很聪明，然后他就看不起这个中庸之道，各位，我们从第一章一直读、读到现在，你会发现，每一个字你都懂，每一句看起来，乍看都很简单，你看好多人念《心经》，好多人念大悲咒，那个咒，咒就是你也听不懂的，然后都是梵音，然后你还要写注音，把它弄成中文的音，你才能够背，背好久才背起来，好多人在念呐！各位，那我请问你，有没有人早课诵《中庸》，晚课诵《中庸》啊？没有啊！你不曾看过，各位《中庸》很浅吗？不浅。《中庸》重要吗？非常重要！所有成道、成德都看它啦！有没有复诵这本经，没有啦！每一个人都自以为非常聪明，但是没有一个去行中庸之道。每一个人都要去求印度的梵文，但没有一个人，生为华人，诵诵属于华人的经，没有，不曾看过了！虽然偶尔有人得之，但是守不到一个月，一个月算客气的啦！一天都守不到。

我教黄庭禅这么久，讲实相讲这么久，有哪一个人说今天一天里面，真正气机一动都是实相，有没有人守得住？简直是没看过。不是尚玄好奇，就是贪于高远，然后自以为非常的聪明，这个其实是笨得不得了，所以要效法舜的大智，还有回的为仁呐。

下一段：回之为仁。子曰：”回之为仁也，择乎中庸；得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”

这个“回之为仁”的“仁“呐，本来在《中庸》里面是这个两撇，个人的人，做人的人。在《中庸证释》里面，“回之为仁”是仁爱的仁，这个“仁“特别有意思，所以我取这个字。

“回之为仁”，回是复圣，复圣是怎么样来维护他生生的种性？“择乎中庸”，静的时候不失它的体，动的时候不失它的用，举凡有对待都是为了复他的性。“得一善，则拳拳服膺”，一个有益的，不在多，一个就好了，就择善而固执，慢慢地去护养叫做“拳拳服膺”。“拳拳”就是非常慎重护持的样子，“服膺”那个膺就是胸膛，就是放在心上的意思，很择善固执，很用心护养。“而弗失之矣”，就生怕它再度失去。

养我们的仁、养我们的性，是重要的事情，它所需要的不需要多，方法对的话，一两招也就够用了。你看那个母鸡孵小鸡，也不需要很多招，方法对，就是趴上去，有没有?应用它的体温、温度对了，就一招而已，也没几招。它也不需要懂很多，它也不需要是化学家还是物理学家，才能够生出小鸡，各位对不对啊？那么精密的鸡怎么生出来？现在科技这么发达，你也做不了一只真正的鸡啦，你还得靠母鸡生蛋，你才能做得出来，不是这样吗？

那么，养我们的性也是一样，性虽然复杂，性可以弥天地，造成我们性的这股气可以造天地，那么复杂，但是你要做的事情很简单，不需要多，“得一善”，一个有用的，你好好护养它，哪一项最有用？实相最有用。实相如果搞不来呢，那就是善。善很有用，比恶好多了，对不对？这一节是在说，择善固执很重要，抓住就不要放，不需要多，也不在于玄奇。

我们的心呐，如果你时时存养，然后它就会越来越进步；如果你失去存养、失去观照，我们的心猿意马，就会不断往外奔驰，我们的性也就开始给丢了。所以一开始的时候，就要去持守它、要抓住它，你去抓住它，专注在某一个功课上，你的性才能够慢慢地安养。那如果存养还不能的话，那还怎么养法，对不对？所以存养是第一要务，所以得一善就好好的存养，你不需要多。你今天来上课就想：“奥，观照实相，好吧。”就这一招，你好好的存养存养。你改天说：“要知言。”这很不错，你好好的存养存养看看，你不需要多的了。

像同学，我们回去之前都会跟他说，参加生活禅很重要；跟同修共修很重要；内心蠢蠢欲动的时候，先看出它是什么言，很重要；练习实相很重要等等等等，你只要固执个一两招啊，千万别丢啦。

众生的病就是没耐性，跟这个颜回养仁不一样，尚玄好奇，天天都想要换两招新的，这一招才用没三天，然后像养小孩一样，养没三天，说怎么还不长大？就换一招，这个小孩早晚要被你养死，对不对?养小孩养大没几招啦，就按时间给他喂奶，不就这样子而已吗？所以我们要像颜回一样，不需要多，择善固执。

前面不就是讲过吗？“积土成山、积水成渊”，山不需要什么别的新鲜花招，就是土，一畚箕一畚箕的土，一直积，它就成山；水也不需要什么花招，那个大大的海，也不需要什么花招，就是一瓢一瓢的水一直积，它就成海了。守其中庸，一日一日、一刻一刻的存养，不需要多，就能够有成。这个则是现代的人最常犯的毛病。