3.道寄托在哪里？

一个君子最小心翼翼护持的是什么？是身内那一股气，它可以感觉，可以流动，但却看不到影像，听不到声音。这个不睹、不闻的正是人们的性、心、命，也就是道的本体所寄托的地方。君子所慎重的是维护气机的实相，不使贪嗔好恶夹杂其间。

“喜怒哀乐之未发谓之中；发而皆中节谓之和。”何谓中？何谓和？它们于内在气机感受上有何不同？请听张讲师的精彩讲解。

第一章 天命之谓性

是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。

刚刚说天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。我用个更白话的方式讲说，天命就是性，对吧？那性呢？“率性之谓道”，性就是什么呢？就是道。说天命等于性，性等于道，那道是什么呢？一阴一阳之谓道，是阴阳，也就是气。所以，天命等于性，性等于道，道等于气，这样对不对呀？这样非常明白。

那换个方式说，性就是气，天命也就是气，道也就是气，都离不开“气”这个字，才能够呈现。

而“气”是形而上的，它并不是形而下。如果我们要从物体的物质慢慢去撞，把它撞成离子、电子，慢慢地撞，把它撞得越小越小，你是找不到的。因为你再怎么撞，它是形而下的，只是越细分它而已，这个气呢，纯属能量，它是形而上的，不可以以形迹来琢磨它的。

那么因此下文才会这么说。下文说，是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。这个“不睹”、“不闻”就是在说，这个气，它不具形体，不能够以形体来追逐的，不能够因为外物多漂亮，外物多尊贵，还是我的身体什么样的形象。

一个君子所最战战兢兢的，是那一股看不到影像的气，所以说“戒慎乎其所不睹”；一个君子所最小心翼翼的，是那一股听不到声音的气，它可以感觉，它可以流动，但却听不到声音，所以说“恐惧乎其所不闻”。那个“不睹”、“不闻”的，才是你的性、你的心、你的命、你的道的本体所寄托的地方。

那前文是说“率性之谓道”，《中庸》从第一篇“率性之谓道”开始以下都在讲，不是讲性、就是讲道，一切都不能离开“率性”的这个主题。

所以，后面文字行到这里说，“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”说“不睹不闻”是什么呢？就是性。性就是气，因为它是道，道等于气。他都在说这个字，不能够把这个不睹不闻说成身外事，这跟身外事纯然无关。因为《中庸》一开始破题的时候，“天命之谓性”，从“天命”开始破题的，是讲在具有身体的肉形、肉体的形骸以前，真我的生命的本质，是从这个“性”开始立论的。

莫见乎隐，莫显乎微，这个“隐”、“微”两个字，指的也是前文所说的“率性”的“性”。《中庸》不离开这个主旨的，各位，这个千万要记得，你才不会前后不能连贯。

这个话是在说，影响一个人的，没有再比隐藏在你身中的那一股气，更为明显的，所以说“莫见乎隐”。那个“见”就是彰显得非常明白，叫做“见”；没有比这个更明白，“隐”就是隐藏在你身中似有若无，又切实存在的那个气。

“莫显乎微”，说控制一个人最大的，没有再比身中那个微小的感受、那个气机更显然的。你有没有发现，你只要心头气一动，你整个人都张狂；心头气一动，整个人都哀伤，整个人都沉闷。我们的喜怒哀乐，几乎都是受心头的一丁点的气机，微微地动荡所控制的。

所以“隐微”这两个字更具体地说，是指心头的一丁点的气机它的晃动、它的波动，它就是气。身心性命，“心、性、命”这三个字都是气所构成的。可是它不是一个具有形体的东西，可以让科学家用他在实验室里面用烧杯、用夹子把它夹出来，好好地观察一下，没办法的，它隐藏在你里面，非常得隐微，可是控制你却又莫大的力量，所以称为“莫见乎隐，莫显乎微”。

故君子慎其独也。这个“独”指的好几重的意思。第一重，是你的自身，你一个人也叫做独；你不是一个人，但是单独指你的身体，也叫做独；别的不算数，只有我自已身体里面的才算数，叫做独；纯粹的自性，也叫做独；气机的实相不杂任何好恶，也叫做独。它有好几重的意思，那我慢慢来说明。

一个君子所慎重的，他不是外物的多寡，而是自身。不论是一个人的时候，还是身处在很多人的人群里面，他总要往他身上观照自已的性命，观照身中的天命的那一股气，这个才是唯一修持的重点，唯一要谨慎的重点，所以叫做“君子慎其独也”。

第二个意思，一个君子所慎重的是维护心性气机的实相，不使贪嗔好恶夹杂在这个里面，维持它的单纯的气机实相，所以叫做“君子慎其独也”。那个“其”到底是什么？“慎其独”那个“其”，是你的身体吗？还是你的心呢？还是你的性呢？那个“其”还是指的是道呢？还是指天命呢？还是指那一股气呢？对吧？它有很多重的意思在里面。

这个“独”字，对古代的人来说，它代表的是纯粹的自性、或纯粹的心念，都叫做独。我举《庄子》里面的这段话，让各位来证明一下，“独”不单单只是像各位现在解释那么简单，哦！我独自一个人，都没有人在我身旁，我一个人做事呢，不能愧对于天地，叫做独。各位，是不是都这样解释？这样解释大家都会解释，不必我再多说啦。我要告诉你的是，这个“独”在古人没这么简单的。

譬如在《庄子》里面他说，已外物矣，吾又守之，我能够修行到外物干扰不了我，我还是继续守着我的道。而后能外生，得得失失，也不再挂怀我了。已外生矣，而后能朝彻，能够像醍醐灌顶一样的，了彻了很多的东西，开了很多智慧。朝彻，而后能够见独，你看，到了朝彻了，清清爽爽、明明白白了，有这样的心境，有这样的明白之后，而后才能够见“独”。

见独，而后能无古今，无古今，而后能入于不死不生。我们先别说“独”是什么，在这个文章里面，你很明白地可以看出，“独”绝对不是指你一个人，对吧？如果只是你一个人，然后你一个人在就能够无古无今吗？这是不可能的事情啊！到朝彻了，到智慧大开、醍醐灌顶了才见独呢。对吧？

可见“独”这个字在古人的眼中没这么简单，他其实指的是纯粹的心性、皎洁无暇的心性、没有一点点杂染的心性，它才叫做“独”。而心性是什么呢？其实就是气。对不对？

接下来，我举《大学证释》这本书里面有这一段话，来告诉我们这个“独”，还有前面的“隐微”。说，唯独自知，人不得见，而己独见焉，故曰“独”。

为什么说“慎其独也”那个“独”是人家不知道而我知道，那个叫做“独”。是什么意思啊？那就是莫如人们的念头。我虽没有说话，我也没有笑，我也没有生气的样子给人家看，可是我内心生了一个善念或者歹念，那谁知道？只有我知道，对不对？你们都不知道。所以“唯独自知，人不得见”并不是旁边没有人。从这个定义上，“独”这个字不是旁边没有人，是别人不知道，只有我能知道，只有我能感觉。

此妄念一生之时最伤其真，妄念一生，别人不知道，你自已知道，你起了一个歹念，可是你嘴巴说得很好听，谁知道？你知道。

凡人之善恶，莫不由于一念，以其属于一念，故曰“独”。一个念头，一个接一个，你知道，别人不知道，叫做独。

谓其正“微”也。有没有？“莫见乎隐，莫显乎微”啊！影响一个人，影响世界最大是什么？心念啊！心念谁知道？别人不知道，你知道。很小吗？对！心念在你身中发生好像很小，做出事情惊天动地，所以“莫显乎微”。对不对？

“隐微”就是心念将发未发，到底要往善还是往恶啊？不晓得。但是谁知道？你知道。这个才叫做“君子慎其独”。所以，“慎其独”是慎心念将发未发的时候，就要把它摆在对的方向上，才叫做“慎其独”。否则，好恶一生的时候，最伤我们的性真，最耗我们的气，人们的七情，最耗我们的气啊，是这个道理。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。这句话是《中庸》首章里面，除了三纲领以外，可以说是最重要最重要的话了。

前面讲“隐微”，讲“不睹不闻”，然后，刚刚讲了“慎独”，他到底在说什么东西呢？总要把它归结在一个我们众生可以体会的点上，这个学问才有意思，才有意义，对不对？

说“天命”呢，你会说远在天边不可捉摸；说“性”呢，你会说我根本没跟它见过面；说“道”呢，它就更遥远；对不对？然后，他就说了“隐微”，说了“慎独”，慢慢把它聚焦在你身上，问你身上的什么呢？总要落实在一个愚痴的众生，每个人都可以行持、可以把握、可以修炼，这个子思子的功德才做起来，对不对？才有意义。

那把这么重要、这么浩大的功程，落实到我们每个人都可以做，真的要感谢这句话。子思讲这句话非常浅显明白，让它一箭中标的，让我们知道说眼睛要看哪里。

看哪里呢？你的性要从哪里修？你的天命要从哪里修？你的道要从哪里修？慎独从哪里慎？隐微从哪里呀？都在这句话上面。他说什么呢？“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”这个“和”，其实就是《中庸》的“庸”，把和用在日常生活里就是庸。

喜怒哀乐还没有发的时候，叫做中。喜怒哀乐发跟未发，你感觉差在哪里？就是里面有一个澎湃的能量在激昂的时候，快要爆发了，你说我像火山一样快要爆发了，对不对？里面有个能量在冲击着你的时候，叫做发。

那未发之前呢，一片的泰和，并不是没有东西，而是阴阳各安其静态的状态下，像《河图》一般的状态下，那个形态下的气的造化叫做“中”。那就是说我们一般人没有发脾气，也没有特别喜欢，也没有特别不喜欢，也没有什么厌恶，看一看我们身中一片泰和的景象，那个情况我们叫做“中”。

什么叫“和”？气动起来了，情绪起来了，里面的气动起来了，可是阴阳，因为你观照着实相，所以阴阳依照应有的速度，乃交乃济，对于阴阳的本质的规律无所乖戾，没有违背，叫做和。“和”就是无所乖戾。两个人如果对抗那就不和啦，对不对？两个人意见一致，走得也一致，我说的你认同，你说的我认同，我们两个一团和气，这叫做和。对不对？

那现在把两个人比喻为阴跟阳，阴跟阳一直在大自然里面阳唱阴随。阳在前面开个头，一点点力量，就像马，马在拉车，载重的东西是车而不是马，但是这么重的车，载着珠宝的车要往哪里去靠谁？靠马呀。所以，马跟车要不要配合？得要配合才能和。如果马跟车是背道而驰的话，那个宝物怎么载也载不到，不是这样吗？那么，阴跟阳就是像马跟马车的关系，两个人是跳双人舞的。

跳舞各位看过吗？两个人跳双人舞，你踩我的脚，我踩你的脚，两个人跳没几步跌在一块，对吧？那就不和啦。这个人腿一进，那个人腿就会退，一举手一投足两个人配合好好的，叫做和。所以阴阳可以动，可是动了之后呢，阳快阴就快，阳慢阴就慢，两个人像在跳芭蕾舞一样，那就和了啦。我这样讲，你听不懂，你会说，讲师啊，你说半天好像有道理，我怎么做啊？

举个简单的比喻好了，困难的事交给老天啦。各位，一个蛋变成鸡要二十几天。这二十几天里面，蛋壳里面发生什么事啊？母鸡也不知道说，蛋怎么样变成小鸡，它不晓得，但是母鸡做了什么事情？趴在上面，孵蛋，对吧？只要给它适当的温度，里面的阴阳就能够展开属于蛋的、无比奇妙的造化。而这个造化阴跟阳势必有一个相当美妙的配合，它才能够在二十几天之后，孵出一只小鸡来。这个就是“和”的征兆。

那如果不和呢，如果阴跟阳失和，温度忽高忽低，有没有？一下子给它用一下微波，一下子给它用一下冰水，你母鸡再怎么趴，也很有限，因为那个阴阳已近失调了，生出来的鸡，纵使生出来，怪怪的，三头六臂，对吧？是不一样的，不能吃的。