释疑解惑 | 52：俗话说，“慈不带兵”，怎么解释

俗话说，“慈不带兵”，怎么解释？

这句话蛮有意思的。

我过去听说过这样一个版本，“慈不带兵、义不理财、情不立事”。后来又从书上看到“义不主财，慈不主兵”，出自宋朝的陈无靓《事林广记·警世格言》，意思是说：遵从道义就不能掌管钱财，心怀仁慈就不能掌管军队。

我们分成两段来说：

一是这句流行的话基本的意思：慈不带兵，说的是如果过于仁慈，就不适合带兵，因为带兵打仗需要刚强凶狠，只有这样才能激发出士兵的战斗意志。可是正反两个方面的案例在历史上都出现过：一是孙武帮助吴王训练军队。吴王给出了个难题，就是把他的那些宫里的女子拉出来让孙武训练。孙武把这些美女分成两队，分别由吴王的两位妃子当队长。孙武把基本动作和军法都说了一遍，然后击鼓下令，结果这些美女捧腹大笑，于是孙武又重新说了一遍军令法规，再次击鼓下令，这些美女仍是捧腹大笑，于是下令将两位队长斩首。吴王求情，孙武没有答应，回绝道：“我已受命为将，将在军中，君命有所不受。”于是，吴王的两位爱妃被斩首，又选两名美女为队长，重新击鼓下令，结果无人敢笑，动作非常整齐。之后孙武就被吴王任命为将军，吴国军事能力得到了提高。关于这样训练方法，也许是军事训练中不可缺少的，但如果只是这样的严苛与凶狠，如过去的一些旧军阀又打又骂的训练，并非是军事训练中的上乘。中国共产党训练军队，就找到了一个高尚的方法体系，如述苦大会激发起情感、官兵一致的亲切感、军民鱼水情的兵民关系、科学的练兵方法等等，毫无疑问，中国军队的战斗力是世界公认的。当然，在解放战争时期，因为解放军的这种政策，也吸引了很多国民党的士兵投诚。由此可见，带兵可不是简单的凶狠和严格这么简单。当然，如佛祖释迦摩尼一直慈悲对待众生，包括那些挑战者、质疑者、阴谋者、诽谤者，甚至一直想致他于死地的人，最终大家都服了。我还记得那个想害人他的人，最后的生命时刻，用尽最后的一点力气说出了“我皈依佛”的话，感人至深。

“义不理财”。好像理睬跟不义是绝对关联在一起的。实际上，这话有绝对了。不义之财如流水，不义之财不可取，这也是古训啊！看来，把不仁不义与理睬联系在一起，是个典型的错误。历史和现实中，却对不缺乏大仁大义之人理财很成功，而且给社会和民众带来了很多福利的事例。之所以出现这样的说法，可能是某些人仗义疏财，最后把自己搞得很贫穷这样的事例让人发出一种感慨，但绝对无法从这样的做法得出一个“义不理财”的真理。

“情不立事”。反面的就是无情、残酷才能立事，如曹操杀了怀疑他的无辜之人那样。但也有另类的古训，无情未必真豪杰，有情有义大丈夫。看来，无情之人即使一时成事，最终也往往不得善终。况且，情感有私情和大情之分。以私情办公事，那是注定要失败的。但是，对于大家和相关的人如果是无情的，又如何凝聚人心呢？看来，同样一句话，理解不同、做法不同、对象不同等相关条件，决定了最终的效果。绝对不能简单相信“情不立事”而走向无情无义的地步。

第二个层次来说，这位朋友问的“慈不带兵”，可能是想问，老子和圣人们似乎一直在提倡慈，也许这适合一般生活，但对于带兵，好像就不适合了，是不是老子的思想也是有局限性的？或者说，老子的思想是不是在某些情况下是不适用的。

对于这个问题的直接回答是这样的：如果理解了上述那几句话的含义，也就不会对老子的慈悲有什么异议了。老子也说了用兵的事，只是没有说明具体原则，但慈悲与严格并不矛盾，把慈悲设想成软弱，是想法的错误。把严格设想为是不慈悲，也是主观上的错误假定。可以这么说，慈悲是原则与方向，慈悲是征服一切的力量，慈悲不是征服，是大爱，是深入灵魂的爱，是没有人能够抗拒的。如果我们运用这种原则，那就要看你能够理解和执行到什么程度。把慈悲的本质与严格的方式统一起来，才是真正的智慧。把慈悲变成了软弱，是在偷换概念，把严格变成了凶狠，也必然伤害人心。