【南怀瑾的学问】贯通儒释道，出入百家言

我今天开始讲第二部分的课程，南怀瑾的学问。

在第一堂课上，我讲过南怀瑾是中国传统文化的当代弘扬者。这对他来说是当之无愧的，我做不到，其他教授专家也做不到。我们这些人至多只能说是传统文化的研究者。

为什么这样说呢？我曾经讲过，中国传统文化的特点是一个“通”字，不仅涵盖了儒家、佛家、道家以及诸子百家的学问，而且打通了文学、史学、哲学。当代的专家学者都学有专攻，可以在某一两个领域里研究得很深，但真正要弘扬中国传统文化，必须涉猎四部三教九流百家，打通文史哲。有人说，天底下没有什么都懂的通人，我原先也赞同这种看法。但后来跟随南怀瑾，我可以说，这样的通人有！南老师本人就是一个通达博雅、知识面极广的大学问家，儒释道都通，文史哲具精。除了精通佛经、儒典和诸子学说之外，南怀瑾的学问又涉及谋略之学，分别讲过《素书》、《反经》、《太公兵法》等；还精通医理，深研《黄帝内经》和《参同契》，一生都在探讨生命奥秘，着有《小言黄帝内经与生命科学》、《我说参同契》等。其他如武术、兵法、术数、堪舆、诗词、书法等，南老师都无不精通。

有一次，我带一位企业家朋友去看南老师。

南老师问他在做什么。

他回答说是在湖南某地开矿。

南老师从来没有去过那个地方，但马上就滔滔不绝地讲起当地的地理形势和矿产资源来，当场把我那位朋友惊得目瞪口呆。可想而知，南怀瑾的学问有多么渊博。正如他自己撰写的一副对联上所说：“上下五千年，縱橫十萬里；經綸三大教，出入百家言”因为南怀瑾学问博大精深，所以在他的著作中，常常用道、佛来理解儒；用佛、儒来理解道；用儒、道来理解佛。接下去，我就给大家举几个南怀瑾书中的例子。

首先，我们来看南老师是怎样用佛、道来理解儒家的。

在讲解儒家经典，尤其是儒家的心性之学和内养功夫时，他大量引用佛家和道家的经典。比如，在《论语别裁》里解释“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”他讲到“毋我”就用《金刚经》作比较，说“这部书中也有四个类似上面所说的观念，所谓：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”在佛学中所谓“相”，就是形象或现象。我们人与人之间相处，往往感觉到很痛苦、烦恼，总是被现象困住了。人生在世界上一定有我，无法做到“无我”。有我就有你，有他。有你、我、他，就有烦恼。结果忘记了你也是人，我也是人，大家都是一样的。“大家一样”就是佛学所说的“平等相”。而孔子的四绝观念，也就是平等相。“这是以佛解儒。

在解释“子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜”时，他以道释儒：“老子也和孔子这个观念一样，经常用水代表人生哲学。老子教我们效法水，中国有一句老话‘人往高处爬，水向低处流。’老子教我们学下流——不是普通所指不高尚的下流，是指水的下流—大海。天下的水都向下流汇归成大海。所谓下流，就是谦下，站在最下面，“人之所弃，我则取之。”人要有容量，像大海一样包罗万象。老子又教我们‘上善若水’，最高的品德像水一样。道家形容水很妙，水是绝对干净的，脏的东西到水里，都被水冲洗干净了。让我们的心境，以及人品的修养，效法水一样，冰清玉洁，不受一点尘埃。虽然容纳了许多废物、污垢，但仍然是水，水的性质没有变，而且永远自强不息。“

在《孟子与尽心篇》里，南老师解释“尽其心者，知其性也”这句话，“尽其心”，把自己心的根源找出来，然后才可以“知其性”。佛法进入中国，就叫做“明心见性”；。道家叫做“修心炼性”：“性要锻炼，等于佛家禅宗所说的‘

就是这个’，得道是‘这个’，跌倒是‘这个’，爬起来也是‘这个’。所以道家说要‘修心炼性’，先要修炼，在动心忍性或明心见性之间，不经过修炼是不行的。”这是以佛、道解释儒家。

其次，再看南怀瑾是怎样用佛、儒来理解道家的。

在《庄子諵哗/逍遥游》里，南老师以佛解道：庄子用鲲鱼鹏鸟、蜩与学鸠，朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋等寓言故事做譬喻，来阐述他心目中的逍遥人生，以及如何逍遥游于人生：就是人要突破空间、时间以及心智见识的束缚。

南老师借用佛家的“解脱”以及禅宗的“具见”解释什么是真正的“逍遥”：“我们现在常说，人要逍遥逍遥，这个逍遥，常常是指修道人的理想，如何去逍遥，等于学佛的人，要求得解脱一样”。“借用佛家的观念，人生能够解脱，才能够得游戏三昧，才敢在人生境界里游戏。如果人生不得解脱，这个人生根本就是一件痛苦的事”。

真正逍遥游了又是一种怎样的境界？

南老师用佛家的悟道、证道来讲解：“在《逍遥游》里，由北海的鲲鱼变成大鹏，向南极飞这个故事开始，最后指明了真正的解脱，证到本体，证到这个道，归到无何有之乡。这等于后来禅宗所讲的“了不可得”、“本来无一物，何处惹尘埃”，同一个道理。在到达了真正的无何有，了无一物可得的时候，才能真正得到逍遥。“

在《老子他说》里，南老师用儒家经典解释道家的“道可道，非常道。”他说：“‘道’是代表抽象的法则、规律，以及实际的规矩，也可以说是学理上或理论上不可变易的原则性的道。如子产在《左传》中所说的：“天道远，人道迩。”如子思在《中庸》首章中所说：“天命之谓性，率性之谓道。”孙子所说：“兵者，诡道也。”等等。

最后，我们来看南怀瑾是怎样以儒释佛的。

在《如何修正佛法》里，他解释佛教的“定“这个概念时说：”最初译为‘禅那’，是梵语的译音。以后借用中国文化里的观念，《大学》里“知止而后有定”，故称“禅定”。后期翻译的经典，认为‘禅那’不能完全表达它所涵的意义，于是又翻成‘思维修’。后来又发现这个名词易被误解成心理的思想，所以玄奘法师又译成‘静虑’。不论静虑也好，定也好，都出自《大学》。“在讲佛家的练气法门，南老师用孟子的浩然之气做类比：“在佛法传入中国前，有一位圣人，也早就提出炼气的道理，那就是孟子。他在《公孙丑篇上》的养气中说：“吾善养吾浩然之气，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”学佛者不要轻视他家，天下真理是共通的。学佛的更要清楚，大乘菩萨是以各种不同的化身，各种不同的教化示现，孟子所提的养气，是大有道理的。修安般法门者，应注意孟子的话：‘志壹则动气，气壹则动志”，如果精神与气不能配合，想不生起妄念，绝对做不到。孟子在《尽心下篇》中，提到养气做功夫的秩序，说到由一个凡夫，做到圣人，有一个程序：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。‘”

在《瑜伽师地论》里，南老师讲解四大分散过程，就引用《论语》曾子之死：“人到了真正死亡的时候，地大先分散，身体手脚感觉都没有了。我们读古书就可以体会到。《论语》中，曾子快要病死了，对弟子们说‘启予足，启予手。‘要学生把他的脚放好，手摆好。又说：’《诗》云：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，而今而后，吾知免夫！小子。‘他说，现在我快要死了，进后不会再犯错了。临死还孜孜为善，平时也没有恶念，现在更不会犯错了。这个情形就是地大分散，身体知觉失去了。”

我特别要告诉大家，南怀瑾这样广征博引时，从来不是预先写好讲稿，更不是像我们现在这样，用电脑搜索引擎找资料。

无论是引用儒家的十三经，佛教的大藏经，还是道家经典，他都是脱口而出，顺手拈来的。这是我在他身边亲眼目睹的。这样的惊人记忆和渊博知识，在我们这个时代，我不知道是否能找到第二人。