听书笔记
本书作者米歇尔·福柯是法国哲学家、思想史家、社会理论家、语言学家和文学批评家。迄今为止最有名的关于福柯的评价出自美国人类学家吉尔兹:
“60年代初,福柯以其《疯癫与文明》突然跃上学术舞台。从那时起,他就成了一个令人无从捉摸的人物:一个反历史的历史学家,一个反人本主义的人文科学家,一个反结构主义的结构主义者。”
福柯写的,不是疯癫的“知识”,而是关于疯癫的历史。在本书中,他全面考察了从文艺复兴到他所处的时代,人们对于疯癫的体验、想象、认知和话语的变化。
伴随着西方文明的现代化进程,疯癫被理性一步步地禁锢,而那理性,号称是来解放我们的,其实是主宰我们的工具。
第一,中世纪末至文艺复兴时期
社会背景:中世纪末,西方世界从基督天主教的千年桎梏中解脱出来,疯癫作为此前长期被基督教压制的力量,成为巨大而不安的象征。
人们对疯癫的认识:这段时期,疯癫被多重意义所笼罩。人们通过疯癫去感受人性的复杂与宇宙的玄奥。疯癫的形象被广泛应用于艺术、文学、哲学等领域。
人们应对疯癫的办法:隔离和放逐(神秘的愚人船)
疯癫与理性的关系:疯癫不但能与理性进行平等的对话,甚至能超越理性。
第二,古典主义时代
社会背景:启蒙思想家提倡科学,认为理性应该成为人们思想和行为的基础。疯癫成为一种“非理性”的代表。
人们对疯癫的认识:一方面,疯癫者与罪犯、浪子、无业游民一样,都是不参与劳动的社会垃圾;另一方面,人们又认为疯癫显示了人类与动物之间的某种连续性、即兽性。
人们应对疯癫的办法:
1.隔离和禁闭
2.展示
3.治疗:包括强固法(恢复虚弱的神经所具有的活力)、清洗法(利用某些物质替换腐败的体液)、浸泡法(水疗)、运动调节法(使病人服从现实世界的稳定和适当的运动)
疯癫与理性的关系:疯癫受制于理性,成为“科学”的试验品。
第三,19世纪-20世纪
社会背景:欧洲从古典主义时代进入全面现代化时期,理性的影响力进一步扩大。
人们对疯癫的认识:疯癫是一种病症,疯癫者应该进入专门的机构——现代精神病院。由此,疯癫与其他的“非理性”形式分道扬镳,进入了精神病院的管辖范围。
人们应对疯癫的办法:道德规训
疯癫与理性的关系:
疯癫进一步受制于理性,并成为道德理性的规训对象;
然而,疯癫却没有从此销声匿迹,而是在艺术作品中延续下去。通过艺术,疯癫依然在对抗文明。
总结:
1. 疯癫不是一种自然现象,而是一种文明产物。
2. 疯癫是人性的一部分。而如果文明最重要的目的在于人性的自由和解放,疯癫就应该成为文明的一部分,而不应成为文明努力掐灭的对象。
播音 | 吴海云
策划编辑 | 李雪清
音频编辑 | 陈子夫
听到清洗法,想到这次疫情某总统说的消毒水治病法!
别人笑我太疯癫,我笑他人看不穿
疯癫是逃离世俗世的另一个世界,它纵情的绽放活着。。。
让我想起了湿婆,也带着疯癫非理性的一面。
1关于疯癫的历史,古有济公长老,今有树先生 2疯癫是文明的产物,越文明越排斥疯癫 3疯癫作为对理性的批判,对人类社会有这不可替代的作用,当不被社会允许时,走进了艺术
是堂吉诃hē德
抛弃了酷刑 但迎来了自我监控的环形监狱 同样的抛弃对于疯癫的所谓“科学疗法” 迎来了环形监狱的另外一个实践:现代精神病院
把疯子拿出来展览
匪夷所思的治疗方式
唐吉诃德(he)大姐!