【第五章】怎样像天地一样守道?
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试听153【第五章】怎样像天地一样守道?

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本集文稿 



喜马拉雅的听众朋友大家好,我是吴东成,这里是“一听就懂的《道德经》”,今天是第五讲,这一讲我们来讲《道德经》的第五章:


天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不淈,动而俞出。多闻数穷,不如守中。



这一章,老子要求统治者要像天地一样守“道”、“无为”。


他写道“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。”


这几句话让很多人大惑不解,天地养育万物,圣人仁慈悲悯,天地和圣人怎么会不仁呢?怎么会以万物和百姓为刍狗呢?



先解释一下“不仁”和“刍狗”这两个词:


 “不仁”在这里不是我们常说的不仁不义、为富不仁的“不仁”。这个“不仁”指的是不存在仁,指的是仁的零状态。


“刍狗”的“刍”是什么意思呢?在甲骨文里面,“刍”是一个象形字,从手从草,表示一只手正在拔草。那么,“刍狗”是什么狗呢?宋代和元代之间,有一个理学大家叫吴澄,就是著名的“草庐先生”,他是这么说的:“刍狗,缚草为狗之形,祷雨所用也。既祷则弃之,无复有顾惜之意。”意思是说,刍狗,就是用草编成狗的形状,用来向上天求雨。求雨之后,就把它扔了,再也不去管它,就这么任它自生自灭。


“天地不仁,以万物为刍狗”,说的是天地不存在仁,也不需要仁,天地你只要按照“道”的要求,管好太阳月亮、雨露风雪、春夏秋冬这些事就行了,其他的事根本用不着你来操心。因为万物也都在“道”中,它们自己会生长,会消亡,然后再生长,再消亡,无穷无尽,完全不需要你特别的关照。


同样的道理,“圣人不仁,以百姓为刍狗”,说的是圣人你作为最高的统治者,你不存在仁,也不需要仁,你只要按照“道”的要求,管好国家的大政方针,让国家保持安宁祥和就行了,其他的事根本用不着你来操心。因为老百姓也都在“道”中,它们自己会管理好自己、照料好自己,然后生生不息,代代相传,完全不需要你特别的关照。


老子要求统治者把老百姓当“刍狗”,不是弃老百姓于不顾,而是在为民请命。他希望统治者像天地对待万物那样对待老百姓,不要予取予夺,不要盘剥奴役,不要把他们送上战场,而是让他们像森林里的花草树木一样,自由自在地生活,该生则生,该死则死,各安天命。


各位,你们不要以为人总比花草树木过得好,《诗经》里面有一首“隰有苌楚”,唱的就是人羡慕、嫉妒羊桃树。这首诗的原文我就不念了,它大概的意思就是人羡慕、嫉妒羊桃树的无知、无家、无室,因而不会感知痛苦,也就不怕战争的残酷,不怕自己和家人死于非命。


在那个时代,老百姓的命不如草芥,老子是多么希望统治者能够放过他们,还他们一个花草树木一般自生自灭的生活。



老子继续写道:“天地之间,其犹橐龠乎?虚而不淈,动而俞出。”


先说“橐龠”,“橐”是口袋,“龠”是吹火棍,“橐龠”合在一起,就是古代冶炼时必不可少的风箱。


再说“淈”,这个“淈”有两个意思,一是把水搅浑,二是穷尽、竭尽。两个都说得通。


“天地之间,其犹橐龠乎?虚而不淈,动而俞出。”说的是天地这个偌大的系统,它很像一个不动的风箱,它是虚静空灵的,丝毫不乱,没有尽头。但是,你不要像拉风箱一样去折腾它,那样的话,老百姓就会像钻进风箱的老鼠,有受不完的气、遭不完的罪。你折腾得越厉害,老百姓受的气、遭的罪也就越厉害。


可是,大家想想,自古帝王,有几个是不使劲拉风箱的!老子的《道德经》,可以说主要是为这些帝王写的,或者说,最应该读《道德经》,遵循《道德经》的,应该是这些帝王,可惜,他们读或许读了,但可能没读懂,也可能读懂了,但根本没往心里去。



老子在这一章的最后,总结了八个字“多闻数穷,不如守中”。


这个“多闻数穷”的“数”,通迅速的“速”,或者,也可以理解成气数、运数。


“多闻数穷,不如守中”,是告诉统治者们说,不要听那些希图富贵的策士的胡说八道,不要有“道”以外的任何想法和作为,否则的话,你很快会穷途末路,很快会气数将尽。你做任何事,都不如“守中”。


大家注意,“守中”就是守“道”,就是“无为”。而且,这个“中”和《易经》里面的“中”,和《中庸》里面的“中”,都是一个意思。



下面,是我的《老子道》对《道德经》第五章的阐发,这是一段“一读就懂”的文字,我读给大家听:


天覆地载,四时变换,八方各异,万物荣枯,皆大道之行也,非天地之仁也。


百姓万民,自立自主,自生自息,自有自享,皆天赋之权也,非圣人之仁也。


故天地之与万物,圣人之与百姓,无所谓仁,无所谓为,守天之道,尊天之赋,舍此不动,非此不闻,则天地安泰,百姓安居。



今天就讲到这里,谢谢大家。





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