《论语》札记之孔子论治世（五）治世之方略——中道

简介

孔子在春秋末期社会大动荡中开出的治世“药方”，其理想目标是实现人与人和谐相处的大同世界，其思想核心是仁，其制度规范是礼，而正确地把握和实施仁与礼、达致大同世界目标的方法和途径，则是“中庸之道”。

正文

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孔子在春秋末期社会大动荡中开出的治世“药方”，其理想目标是实现人与人和谐相处的大同世界，其思想核心是仁，其制度规范是礼，而正确地把握和实施仁与礼、达致大同世界目标的方法和途径，则是“中庸之道”。

“中庸”是孔子学说的重要哲学理念。用我们今天的话说，就是对人对事都要不偏不倚、客观公正、恰当地加以处理。《论语》中孔子所阐述的人生体验、君子品行、教化思想、治世理论，都贯穿和闪耀着中庸之道的智慧。特别是“尧曰”篇中“允执其中”四字箴言，集中表达了孔子的政治哲学理念。《中庸》引孔子的话说：“舜其大知（智）也与！舜好问而好察迩言。隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。”他称赞舜是个具有大智慧的人。舜喜爱发问，又善于体察日常话语里的含义。隐藏其中不好的意见，宣扬其中好的意见，“执其两端，用其中于民”，既看到“过”的一面，又看到“不及”的一面，在全面分析的基础上，运用中道公平公正地处理民众的事情。

据《人民日报》2009年4月27日报导，《尚书》失传两千多年后现身，《保训》一文，记载了周文王临终时的遗言，他用舜求取中道的故事，给太子（后来的周武王）灌输“执两用中”的治世观念。大意是说，由于舜出身民间，能够自我省察，不与百姓的愿求违背。他在朝廷内外施政，总是设身处地，从正反两方面考虑，将事情做好。这份珍贵的史料与上述孔子关于“中庸” 的论述息息相通，也为“尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟”的儒家学说传承脉络，增添了新的佐证。

孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！”（《论语·雍也》）他把恪守“中庸之道”视为君子最高尚的道德品质。这是为什么呢？我们可以从《论语》《中庸》的多处论述中得到启示。

只有奉行中庸之道，才能实现人与人、人与社会、人与自然之间的和谐。《中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这就是说，“中”，是天下万物的根本；“和”是贯通天下万物的原则。达到“中和”的境地，自然界就会各安其位、有序运转，万物就能生长发育。这句话指明了“中”与“和”的内在联系，从哲学高度概括了孔子关于和谐的理念。天下万物都是矛盾的统一体，和谐是矛盾对立面实现统一的高级形态，而这种高级形态的实现，正是矛盾双方保持其合理的度（中）的结果。只有把握住“中”，才能实现“和”。达到了“中和”这种境界，人与人、人与社会、人与自然之间，就会呈现出一种“万物并育而不相害；道并行而不相悖”（《中庸》）的有序、和谐状态。

只有奉行中庸之道，才能做到以仁德治国。《论语·尧曰》记载，子张请教孔子怎样才可以从政，孔子提出了“尊五美，屏四恶”的经典从政论。“尊五美”，讲的就是应当遵循的五种德政。而孔子对五种德政的阐述，深刻揭示了秉持中庸之道对于以仁德治国的重要性和必要性。我们分别加以说明：一是“惠而不费”，既要给民众好处，又要使国家无所浪费。怎样做到这一点呢？孔子的回答是：“因民之所利而利之。”就是依据民众的现实需要，给他们以实际的利益。在这里，“惠”与“不费”是事物的两端，把握这两端的度（中），是民众实际需要的利益。“用其中于民”，就是要从民众的切身利益出发，去解决他们需要解决的问题。二是“劳而不怨”，既要让民众去服劳役，又不使他们心生怨恨。孔子认为，把握好“劳”与“不怨”这两端的度（中），是“择可劳而劳之”，也就是他在《学而》篇中说的“使民以时”，选择农闲时间去组织劳役。不违农时，这对于农业社会中民众的生活关系极大。三是“欲而不贪”，既希望有仁德，又不贪图虚名。孔子认为，把握好“欲”和“不贪”这两端的度（中），是“欲仁得仁”，也就是按照自己推行仁德的愿望去做事，就会得到仁德。请注意，孔子在这里所讲的“欲”，是指“欲仁”，就是推行仁德的欲望，而非一己之私欲。如今有些干部大搞什么“形象工程”“政绩工程”“数字出干部”之类，劳民伤财，贪图虚名，既不符合孔子的德政思想，也违背我们党立党为公、执政为民的宗旨。四是“泰而不骄”，既要安泰矝持，又不骄横傲慢。孔子认为，把握好“泰”和“不骄”这两端的度（中），是“君子无众寡、无小大、无敢慢”。在上位的君子，无论遇到的人多人少、事大事小，都不敢怠慢。这一条，讲的是恪尽职守的敬业精神和认真负责的工作态度。五是“威而不猛”，既要有威严，又不凶猛暴烈。孔子认为，把握好“威”和“不猛”这两端的度（中），是“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之”。在上位的君子，只要衣冠整肃，仪态端庄，就会显得庄重，使人望之而生敬畏之心。那种想靠在民众面前耍威风的恶劣作风来树立自己威望的想法，只能适得其反，非但于事无补，反而会降低自己在民众心目中的位置。

只有奉行中庸之道，才能做到以礼乐治国。子贡问：怎样做才能把握住“中”呢？孔子说：“礼乎礼！夫礼所以制中也。”（《礼记·仲尼燕居》）意思是说，按照礼去做呀!这个礼就是用来掌握“中”，使人做到恰到好处的。孔子的话告诉我们，遵守礼制与奉行中庸之道具有内在的一致性，“礼”制约着“中”，“中”也制约着“礼”。“礼”的功能和作用是调适和稳定社会伦理秩序，从而实现“中和”的目的。“君使臣以礼，臣事君以忠”（《论语·八佾》），是他在君与臣的关系上“执两用中”，以求君臣和衷共济、风雨同舟的主张。“上好礼，则民易使也。”（《论语·宪问》）“上好礼，则民莫敢不敬。”（《论语·子路》）是他在君与民的关系上“执两用中”，以求君民上下协同、安定团结的主张。孔子强调，“礼”作为一种制度安排，必须体现“中”的要求。“中”在哲学范畴里，是指万事万物保持其常态的恰当的度；在伦理范畴里，是指君子对人对事应当具有的公道正派的品格；而在政治和社会范畴里，则是指公平公正的理念。所谓“宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说”（《论语·尧曰》），就是说宽厚待人就能得到民众的拥护，言而有信就能得到民众的信任，勤奋敏捷就能建功立业，公平公正就能使民众心悦诚服。鲁国权臣季康子准备攻打附属国颛臾，孔子反对通过军事手段解决问题，主张运用仁、义、礼、乐的方式去解决。为此，他严厉批评当时担任季氏家臣的冉有、子路说：“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。”（《论语·季氏》）孔子认为，一个国或者一个家，不必怕财富不多，只怕分配不均；不必怕所属的民众太少，只怕没有安定的环境。若是财富分配公平了，就没有贫穷；境内和谐和睦，就不会人少；社会安定有序，就不可能被倾覆。果能如此，远方的人还不归服，就以仁义礼乐的教化来吸引他们。他们既然来了，就要好好地安抚他们，让他们生活得安心。这一番经典之论，充分体现了孔子只有坚守中庸之道，依照礼乐治国，实现公平正义，才能治国安邦的思想。

古今中外的历史经验证明，一个社会的动荡不安，归根到底是由分配不公、贫富差距过大引发的。我们建设富强、民主、文明、和谐、美丽的社会主义现代化强国，实现社会和谐、人民安居乐业，既要反对平均主义，更须防止两极分化。要把增进民生福祉，补齐民生短板，促进社会公平正义作为一项重大任务，多谋民生之利、多解民生之忧，在幼有所育、学有所教、劳有所得、病有所医、老有所养、住有所居、弱有所扶上不断取得新进展，深入开展脱贫攻坚，保证全体人民共建共享发展成果，朝着共同富裕的目标迈进。