【总结三】韩非子和老子的师徒误解之谜

喜马拉雅的朋友，你好，我是傅佩荣。这一集的主题是要比较老子与韩非子的思想。韩非子是法家的代表人物，他与老子怎么会连在一起呢？最主要原因是司马迁在《史记》里面写到《老子韩非列传》，把老子、韩非子连在一起。当然在司马迁的原文里面，中间加上了两位，一位是庄子，一位是申不害，但是篇幅都很短，只有两三百字；而韩非子的篇幅就很长。

当然，韩非子的影响力以法家来说当然是很大很大，这个没有问题。但因为他把老子、韩非放在一起，所以大家都会从这个角度去注意到老子思想，这个不能脱离韩非子的介绍了。尤其在韩非子的原著里面写了两篇文章，一篇叫《解老》，一篇叫《喻老》。《解老》就是直接解释老子的原文是什么意思，《喻老》的“喻”是比喻的喻，就是用许多历史故事来说明老子思想的正确性、合理性。这两篇文章使韩非子的作品就变得特别重要了，跟《老子》连在一起了。

但是我们如果把一个思想系统当作道，它思想的本身当作“道”，思想的应用当作“术”，我们可以这样说，庄子所掌握及发挥的是老子的“道”的部分，而韩非子掌握及发挥的是老子的“术”的部分，就是把它应用在实际的生活上。到底怎么回事呢？所以这一集要介绍以下三点：

第一点，首先要说明，为什么要把老子、韩非子加以对照？

第二点，其次要说明，韩非子把“道”与“理”连在一起，就好像我们今天说你说话很有“道理”，这两个字。

第三点，韩非子把“道”与“法”如何又连在一起了？

（一）为什么要对照老子与韩非子

我们先说第一点，在对照韩非子与老子的时候，首先要知道韩非子的学术背景比较复杂，他和李斯原来都是儒家的荀子的学生。我们说到儒家的荀子就有点尴尬了，为什么？因为荀子年代比孟子再晚了50年左右，他的思想在两点上跟孔子、孟子分道扬镳了。

第一点，就是“天”的观念。在孔子那里，他五十而知天命，君子要敬畏天命。而在孟子那里，天会给人大的任务，给人某种使命的，这都很接近。但到荀子的时候，就写一篇《天论篇》，直接说天就是自然界，它只有一种客观的规律，不可能给人什么任务、使命等等，这跟孔孟完全不同了。

第二点，在于人性方面。孔子、孟子对人性的看法是类似的，就是你只要愿意的话、真诚的话，就有力量由内而发，让你主动去行善。荀子的话就认为人性是恶的，他特别写一篇《性恶篇》来反驳孟子的思想，并且公开点名孟子加以批判。这个复杂的问题将来我们讲儒家的时候再说。总之，荀子认为人性只有本能的表现，如果没有教育、没有礼仪、没有法律的话，结果是恶的，所以荀子认为是性恶。

韩非子从荀子这边学到儒家的思想，知道人要入世，人要关怀人间，在人间建构一个合理的秩序、稳定的结构。他又学到了人性是恶的，一定需要某种教育、政治，尤其是需要法律的约束，这是韩非子从儒家这边学到的。

而另一方面，韩非子还学习了老子的思想，因为一个完整的思想系统总需要找到一个后面的根据，他就把老子思想搬过来了。搬过来之后，有两点他加以改造。

第一点，老子谈到道与德，道是万物的来源与归宿，它本身具有超越性与内存性，而内存性就表现在“德”这个字上面，德就是万物从道所获得的各自的本性。而韩非子把这个学到之后，他把道的超越性刻意忽略，因为他没办法理解超越性到底有什么意义。他掌握到内存性，掌握到德，然后再把德加以改造，改造成为后面所说的“理”，最后变成“法”。

第二点，韩非子与老子最不同的地方在什么地方？就在于说“圣人”这个观念。老子笔下的圣人是虚拟的、理想的、悟道的统治者。而在韩非子笔下，他就把“圣人”转成他眼前的国君。谁有国君的身份地位，谁就是圣人，他就是最高的标准。

所以讲到韩非子的时候，司马迁都说，他到最后把超越性统统忽略了，也就没有什么包容性了。然后只注意到内存性的话，就把它落实为道理与道法，成为法律。最后变成法家的重要代表，流于严刑峻法、刻薄寡恩等等。像这个就是韩非子的学术背景，以及他怎么样传承以及修订了老子的思想。

（二）韩非子把“道”与“理”连在一起

接着看到第二点，老子讲“道”与“德”，韩非子就讲“道”与“理”。我们今天反而用这个词用得多，我们说这个人讲话很有道理，就是这两个字。那么韩非子怎么说呢？他说，道是“万物之所然也，万理之所稽也”（《韩非子·解老》）。意思就是：万物是这个样子，那是道的安排；万理之所稽也，万物都各有它的道理，各有它的理。

那理是如何去考核的？就是它的法则是怎么回事呢？那也是来自于道。他特别强调什么叫理，他说“理”就是“成物之文也”。任何东西的存在，都有它一定的规则。“文”就是文化的文。一定有它的规则或规律，这就是理。

所以一方面万物从道而来，这一点没有问题，但韩非子不再谈万物的“德”，他谈万物的“理”。“理”就是万物有它基本的结构，那就是理。但是“理”这个字有个特色，它与人的理性可以对照，是人的理性所掌握到的规律。

换句话说，万物本身是什么？比如说一棵树本身的德是什么，我先不管它；我从我的理性能掌握到这棵树能够成为一棵树，它的理、它的所谓的规律是什么，那个才重要。所以不再是万物本身的德，而是万物在人的理性里面所能掌握到的它的规则，这才重要。

这一来的话，道的超越性就不见了，内存性变成了理。理的重要性就慢慢呈现出来，所有的一切都要能够被人的理性加以掌握的才能算数。所以简单来说，就是道的超越性被摆在一边，而它的内存性本来是在万物里面的德，现在变成以人的理性为准，人的理性所了解的万物的规则或规律就是理。

他在这一方面做一个简单的结论，理是什么呢？理就是指“方圆、短长、麤靡（cū mí）、坚脆之分也，故理定而后可得道也”（《韩非子·解老》）。你要把理掌握住，等于把规律掌握住，就可以获得道了。那么这一来，往后延伸的是什么呢？往后延伸的是：所有的东西都有它的理，一物有一理，有一理即有一道。万物有万理，则有万道。万物如果消失的话，道也消失了。所以变成道的内存性在万物里面；而万物如果消失的话，道也消失了。

我们到这边就知道，他完全忽略了道的超越性。因为老子强调道是“独立而不改，周行而不殆”，万物都消失了，道照样没有任何影响。这就是韩非子对于老子思想最大的扭曲了，他把道讲成理，是人的理性可以了解的每一样东西的规律。所以原来老子说的“道”“德”，现在变成“道”“理”了。

（三）韩非子把“道”与“法”连在一起

再接着到第三步，他把“道”与“法”连在一起了。韩非子说，你要治理国家，就要强调“守成理，因自然”这六个字（《韩非子·大体》）。守住成理，已经固定的各种合乎理性的规律；因自然，自然两个字在《老子》里面是“自己的样子”，到后来就变成自然界的一种顺着各种条件发展的状态。他强调道与法了，他说：“祸福生乎道法，而不出乎爱恶。”一个国家或这个人，他所面对的祸与福不是由于喜欢或讨厌，不是情感上的问题，而是来自于道法。所以韩非子用“道法”这个词，他要把握到客观的、普遍的、抽象的法律。

韩非子反对儒家的仁治，他不会推崇尧舜，他用法治。他说用法治的话，有中等材质的人就可以把天下治好；你如果用仁治的话，那几千年才能找到一个尧舜，人间怎么办？一定是治少而乱多。这个想法倒是不错的。所以韩非子就要特别强调法。所谓的“法”就是要“效法”，效法自然界，然后把它落实。怎么说呢？就是要“依天道，守成理”，道与理又出现了，天道跟成理配合起来，就变成了法律。所以法律是有依据的，不是人自由构想出来的，你要把天道与成理配合起来。

这个法有什么作用呢？这作用就可以涵盖天地万物，当然包括人的世界。他说“法”，“望天地，观江海，因山谷，日月所照，四时所行，云布风动”。你看看天地，看看江海，看看山谷，它各有它的规律跟它变化的一种方式。日月所照的万物，四时所行的过程，连云怎么安排，风怎么吹动，都有它的法。换句话说，韩非子的法是顺着自然而形成了天理，要把“天道”转化成为“理”，再把这个“理”落实成为人间具体的“法”，这就是韩非子的思路。

他还特别强调，道是“万物之始，是非之纪也”（《韩非子·主道》）。万物的开始，这一点本来没有问题的，万物从道而来嘛。但他谈到“是非之纪”，是非之纪所指的是人类的世界，在分辨是非的时候，有什么样的规则、什么样的标准，他认为这都是来自于道。一个明君（就是把老子原来的圣人转换成为现在你眼前的明君——聪明的国君）就要“守住始”，知道万物的本源，同时要掌握住纪，“纪”就是规律，然后推行好的政治。《老子•第14章》提到“能知古始，是谓道纪”，韩非子就把这个“纪”发挥了。

同时他也提到老子的虚与静的方法，作为国君的人必须了解道与理，然后充分去运用法。第一步你最早当然是顺着道而立法，然后用术（就是道术的术）来治理底下的臣子，顺着道去立法，用术来约束臣子，这才是人主、国君应该有的办法。

所以韩非子的法家，是把他从儒家、道家所学会的关于人类社会的问题，以及人类社会的规范，都把它放在一起，用来治理国家。他至少有三点跟老子有明显的差异。

第一点，比如说老子提到过“法物滋彰，盗贼多有”，在王弼本是“法令滋彰，盗贼多有”，提到说法律不能够越来越多，当然“法物”的话就是珍贵的东西不应该显现出来。所以圣人要无为而民自化，又要好静，无私无欲。韩非子不认同这一点，他认为要靠严刑峻法才能够维持社会的秩序，这是第一点，对法的态度显然不一样。

第二点，老子在第58章提到，你政治最好怎么样？“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”等于是你尽量要无为而治。韩非子就要你赏罚要分明，由法律来治理，不跟你说什么闷闷、淳淳的。

第三点，老子主张要恬淡，要清静无为，反对战争；形容道的时候用一些词都是恍恍惚惚的。韩非子他认为你根本是“无用之教”“无法之言”（《韩非子·忠孝》），怎么能谈得清楚？你说恬淡，等于是无用之教，大家都清静无为了。你说恍恍惚惚，那不是无法之言吗？这个言简直没有章法了，韩非子都要反对。他认为你要入世，要侍奉国君，奉养双亲，你如果用无法之言，就是没有办法说清楚这些恍恍惚惚的东西，所以一定要以言论来说清楚，说明什么是忠，什么是信，什么是法，什么是术，才可以。

所以韩非子的做法，就是把老子思想学会之后，把他天道、自然的观念接过来，转成道与理，再把它转移成为道与法，然后焦点最后放在法上面，形成了法家。我们看到韩非子时代是在战国时代末期，他跟秦始皇还见过面，还被他的同学李斯害死了。所以他的法家我们也认为情有可原，否则你如果学道家的话，可能对于人间的政治都保持某种距离，到深山隐居去了。

但因为传统以来，从司马迁的《史记》发行之后，天下人都认为韩非子在某方面继承了老子的思想。事实上，司马迁也指出来，两者有它的差异。我们这一集是特别就这个差异说得更清楚一点：说他只是掌握及发挥老子的“术”的部分；把老子原来所说的“道”，具有超越性和内存性的，它只掌握到内存性；把老子说的“德”转变成为“理”，这个“理”完全是以人的理性所能掌握到的规律为主；再把这个“理”变成“法”，就是我来制定许多法律的条文，用这个来约束人的行为。这就是法家的建构。

课后思考：

所以韩非子跟老子的差别非常的明显，我们在这一集主要是说明这一点。不知道你有没有个人的想法？我是傅佩荣，谢谢。