【解惑】65 如何看待佛门里的负面？

今日文稿 

喜马拉雅的朋友，你们好，我是费勇，今天是第六十五堂佛学修心课的解惑时间。在问题的探讨中，不一定能够找到答案，但对于问题的讨论总是能为我们打开新的出口。那么，我们来看看提问的朋友提了什么问题？

问：

老师我想问一下，前一段时间我看到一些佛教界的负面新闻，你是怎么看待这些负面新闻的？

答：

谢谢你的提问。每当佛教界的什么人有什么负面新闻的时候，常常有朋友问我：你怎么看这个问题？为什么佛教界没有人出来有个什么说法？作为一名准佛教徒，这不是我能够谈论的，也不是我应该谈论的事情。而且，我相信真正的佛教徒他不会谈论这种事，也不要指望佛教的系统里有教会这样的公共机构，可以对于僧侣做出某种裁判。

佛陀还在世的时候，阿难曾问佛陀，如何处置那些违规的弟子。佛陀回答：不要理睬他们就可以了。这个简单的回答，包含了佛教最基本的教义，那就是，佛教并不像其它宗教那样，相信有一个什么全能的神，可以创造生命和世界，也可以做出各种裁判。佛陀不相信神，不相信有一个全能的神创造了生命和世界，佛陀认为是“无明”创造了生命现象的流转，是“因缘”和合积聚了这个世界。

所以，如果说人生的最高目标是摆脱苦海，那么，靠的不是什么神的帮助，而是自己的觉悟。就像我的发刊词里引用的佛陀临终遗言：自以为灯，自以为靠。什么都靠不住，你们要靠自己。只有自己能够拯救自己。

问题是没有神的裁判，谁来决定每个人是否觉悟？是否对错呢？佛陀的答案的潜台词是，这个事不用我们操心，自有因果律无处不在，无时不在。我们每个念头的升起都会带来一些深远的后果，何况一个具体的行为。这个人做了坏事，种下了恶果，自会得到报应。何须劳动我们去教育他，或惩罚他。

自觉、因果，这两个原则决定了佛陀会说：不要理睬他们就可以了。我猜想这位从净饭王子觉悟而成佛的佛陀，是一位有精神洁癖的人。只是埋头做自己的事，不管别人做什么。别人的事情自有因果在管。

由此发展出佛教的处世哲学，用慧能的话来说：只见自己的过患，不见别人有什么错。再通俗地说，就是眼里全是好人，没有不好的人，全是佛。见到别人犯错，怜悯都来不及。为什么？因为有报应啊。这是佛家的慈悲。佛教有很多戒律，但这些戒律，只是针对自己，从不要求别人。

这个教义使得佛教徒很少去批评别人，也使得佛教徒在受到别人污蔑、陷害的时候，不会回击别人。他们相信受到污蔑、陷害，一定是自己曾经所造的某个业缘所致。所以，他们会坦然接受。坦然，是因为既然是自己所致，就要有勇气承担；坦然，也是因为既然是一个业，就一定会来，来了就消了，消了就好了。

所以，有些佛教徒遭到别人迫害的时候，会一笑置之：谢谢你帮我消了一个业。这种教义使得佛教徒在任何时候，都不会责怪别人、抱怨别人，都归因于自己。

这种教义，非常适合个人修行。对于个人而言，实在不是什么消极的避世的，恰恰是无畏的、把这个世界的暗黑都承担在自己身上。但这种教义的特点是冷暖自知，和旁人无关。更关键的是，这种教义先天地为佛教的组织化和世俗化埋下了一个深刻的矛盾。

尤其在中国，佛教多少融合了老庄的因素，由此发展出来的禅宗，更是强调个人体验，强调对于形式的摒弃。出现了一些疯疯癫癫的人物，比如佛印，比如传说中的济公，再比如日本的一休，都是颠覆惯常的思维方式，做出惊人的放浪之举。

这些人在传说里变得很浪漫，很率性，几乎是一种文学式的存在。但如果，我们现实生活里出现这么一个和尚，喝酒、吃肉、等等，就很难评判他是大彻大悟后的率性，还是借着佛的名义纵欲。所以，中国的禅宗到六祖，就没有再往下传了。六祖说，出不出家不重要，重要的是你有没有觉悟。如果没有觉悟，就算出了家，还是在“东方”；如果觉悟了，就算没有出家，还是在“西方”。

像近代的太虚大师曾经致力于中国丛林制度的改革，他认为“中国民族以至中国佛教最大的弱点，则在家族性太深，中国佛教僧寺亦变为一个一个家族，此为中国僧寺没法振兴的症结处。若能医好此病症，中国佛教乃可重振。”

后来的印顺法师也认为，中国佛教不容易前进的最大障碍，是寺院家庭化。太虚大师强调佛教要适应现代的思想潮流，在制度上，应该摒弃人治化的毛病，他说应该建立一套制度化的东西，为适应建设。

太虚大师的丛林制度改革，在1949年后已经完全不可能。文革期间，就中断了，几乎所有和尚被迫还俗。改革开放之后，国家才慢慢开放寺庙。但困扰了近一千年的中国丛林制度的矛盾，以及中国佛教如何处理世俗化僧团组织的问题，其实是一直存在的，至今也没有解决的办法。赵朴初先生在八十年代曾致信中央政府讨论寺庙财产归属、以及寺院管理等问题，今天仍然值得思考。

所以，面对出家人有负面新闻的时候，可能要放在一个历史背景里理解，可能会有理性的看法，而不是急忙地下结论。