【七八章】有反面，才能回到正面

喜马拉雅的朋友，你好，我是傅佩荣。这一集的主题是以服务代替领导，我们要介绍《老子·第78章》。这一章再度强调柔弱胜刚强这样的观念，并且用水做比喻，强调圣人的观点。就是说你要当领导的话，必须承受水的向下流的情况，承受各种负面批评的压力。它的内容也相当特别。

我们把原文先读一遍，《老子·第78章》：

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，

以其无以易之。

弱之胜强，柔之胜刚；

天下莫不知，莫能行。

是以圣人云：

“受国之垢，是谓社稷（jì）主；

受国不祥，是为天下王。”

正言若反。 

我们先用白话把它的意思说一遍：天下没有比水更柔弱的，但是攻打坚强之物时，也没有能胜过水的，因为它是无法被替代的。弱可以胜强，柔可以克刚；天下没有人不知道，却没有人做得到。因此，圣人说：“承担一国的屈辱，才可称为国家的君主；承担一国的灾祸，才可称为天下的君王。”正面的言论，听起来像是反面的。

这章一开头又提到水了，我们已经很熟悉了。《老子·第8章》“上善若水”，一路下来，这个水以各种方式出现。当然水是很柔弱的，在任何地方都是顺势而行，往下流动。你要让它去哪里，只要是往下的，它没有什么抗拒的。但你攻打坚强的时候，却没有能胜过水的。这个时候当然需要水的某种量，量不够大的话，凭什么攻打坚强之物呢？

所以河上公的注解就讲了一句话，他说：“水能怀山襄陵,磨铁消铜,莫能胜水而成功也。”就是你要做到这件事，没有比水更有办法的。什么叫“怀山襄陵”呢？是说大水泛滥的时候，把山都包围起来，甚至蔓延淹过了丘陵。然后“磨铁消铜”，铁跟铜都是金属，但是它们所做成的器具遇到水都被磨损了、侵蚀了、生锈了。意思就是说，这个水看起来柔弱，你要它进入方的杯子就成方形，圆的杯子就成圆形；但另一方面，如果量够的话，又非常的坚强，能够摧毁一切东西。所以这种本性柔弱又能够有坚强的效果，是没有东西可以取代的。

事实上，古代除了道家对水的推崇之外，儒家也一样。我们先说一句最简单的例子，就是谈到古代的政治，一句话，老百姓就像水一样，然后说水能载舟，也能覆舟。在儒家里面孔子特别说，他在一条河流旁边看一看，就说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”（《论语·子罕》）你看那河流里面的水，它不分白天晚上一直在流动。孔子从这边体验到时间的可贵，你不紧紧把握，生命就浪费了。

另一方面他也提到“智者乐水，仁者乐山”（《论语·雍也》），明智的人欣赏流水，仁德的人欣赏高山。高山比较容易了解，它里面有动物、植物、矿物，无不包容，那是有仁心的人。智者像流水一样，它遇到东西就转弯，遇到坑洞就填满，代表能够随着环境的调整而改变自己的形态。

在《孟子》里面也提到水，他说：这个水把坑洞都填满之后继续往前走，重要的是要有源头，源头活水（《孟子·离娄下》）。这就是水对儒家、道家，还有对古代很多学者的启发，对我们应该也有很大的启发。

接着老子又说了，弱能胜过强，柔能胜过刚，天下没有人不知道，但没有人做得到。这段话倒是启发了一位清朝的重要人物，他叫做曾国藩。曾国藩带领湘军对付太平天国，从小信奉孔孟之道，同时采取法家的手段，也就是所谓的“用霹雳手段，显菩萨心肠”。但是当时清朝是咸丰皇帝，他防备汉臣，结果曾国藩手下的满洲将领一个个升官，而他自己反而没有机会了。他希望朝廷封他为钦差大臣，可以带兵全面镇压太平天国。但皇帝认为什么？认为他可能仗恃自己的功劳，恃功自负，过于锐气逼人，可能会功高震主。

这个时候正好曾国藩的父亲过世了，皇帝就准他回家丁忧，守孝三年。曾国藩在这段期间就认真念书，念到老子所写的几句话，像“天下之至柔，驰骋天下之至坚”“江海所以能为百谷王者，以其善下之”，还有“人之生也柔弱，其死也坚强”等等。他觉悟了，他原来是采取法家那种硬碰硬的手段，这时候才了解应该以柔克刚，以退为进。他就写下一句话，作为自己的座右铭提醒自己，就是“大柔非柔，至刚无刚”。从此以后他以这个来修炼，仕途的发展就顺利了。从这边可以知道，曾国藩受到老子明确的启发，大柔非柔，至刚无刚。

老子在这一章继续说了，柔弱确实是可以胜过坚强的，在这个里面提到天下人没有不知道，却没有人做得到，这就是知跟行的问题。这里为什么用水做比喻呢？因为有关水的流动的方式，大家很容易了解，但是很难学到，这叫做知易行难。谁不知道水的情况呢？水是到处流动，不拒绝任何卑下的地方，代表它很柔弱，但你做得到吗？所以我们对于水之道是知易行难。

但对于圣人之道是什么？知难行难。我们不容易了解圣人到底如何做的，因为圣人是悟道的统治者，道是万物的来源与归宿。一般人要懂圣人所悟的道，实在是很困难的。如果说稍微懂一点，要去实践的话，要做到清净自在，无心而为，那可以说是更困难了。所以用水来做比喻的话，可以帮助我们读者了解圣人是怎么作为的，怎么样以柔弱的方式能够取得他统治上最大的效果。

接着就提到一句圣人说的话，就是我们这一集所要学习的。他说，承担一国的屈辱，才可以称为国家的君主；承担一国的灾祸，才可以称为天下的君王。这边所谓的“受国之垢”比较容易了解。比如说我们常常说洗衣服的时候要注意，最脏的、最该洗干净的是什么地方？是领子和袖子。一般所谓的领袖就是领导人。担任领袖的人必须承担整个国家的屈辱，这样才能够成为大家的领导。如果说你君主本身洁身自爱是不错的，但你所有复杂的情况与问题都不碰，只希望享受荣耀，那怎么可能呢？

所以老子在他的书里面再三提醒我们，古代的很多侯王，就是领导人物，自称什么？孤家、寡人、仆下，听起来很委屈，但是就因为这样子，才能够保持一种平衡。别人听你这样称呼自己，他比较愿意遵从你的吩咐。至于说国家遇到什么天灾人祸，君王还要下诏罪己，承认那是我个人的过错，这样才是一个百姓愿意拥戴的好的国君。比如在周朝开始的时候，有一句话叫做“万方有罪，在予一人；予一人有罪,无以尔万方”（ 《尚书·汤诰》）。各方百姓有什么过错，我一个人负责，因为我国君没做好，也没有教好百姓；而百姓有任何过错，不要怪他们，我来承受。这不是受国之垢吗？

接着说，你承受一国的灾祸，才能成为天下王。我们一再强调，帝王的“王”这个字就是“归往”的意思。你如果要天下人都归往你，来支持你，你必须受国不祥。就是所有灾祸都在我一个人身上，我来替百姓们承担这些责任。所以在《左传》这本书里面，宣公15年提到一段话，就是要发挥天之道也，它讲四句话，前三句跟自然界的情况有关，第四句就是国君含垢。他原文是这样说的：“川泽纳污，山薮藏疾，瑾瑜匿瑕，国君含垢，天之道也。”

意思就是：川与泽容纳许多污垢，脏水、废水都流到河川、沼泽里面；山薮藏疾，薮就是渊薮，山林里面藏着各种可怕的疾病或害虫；瑾瑜匿瑕，瑾和瑜都是美玉，匿瑕就是里面藏着瑕疵，所有的美玉里面都有一些瑕疵，不可能有完美的；而国君含垢，身为国君，就要把天下的侮辱、天下的难堪都怪在自己身上，含着一些污垢；这是天之道也，这就是自然界的规律，这样才能够保持一个平衡。这里跟老子说的“受国之垢”一样的意思。

最后结论有一句话就特别重要，“正言若反”，正面的言论听起来像反面的。老子很多话，你听起来真的像反面的话，所以一般人不容易了解。有位学者叫做高延第，他写过《老子证义》，里面就说了，他说“正言若反”四个字，发明了上下篇（《道经》《德经》）立言的宗旨。他底下举例了：“凡篇中所谓致虚守静；曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；柔弱胜刚强；不益生，则久生；无为则有为；不争莫与争； 知不言，言不知；损而益，益而损；言相反而理相成，皆正言也。”就是这些反面的言论，其实讲的是正面的意思，就是说正言若反，反言若正。

事物发展的结果跟你开头的预期往往相反，这是因为人的聪明才智有限，很难领悟相反相成的常态的现象。也就是说，他讲两个相反的东西，比如说“曲则全，枉则直”，事实上这里面的关系是不能分开的。你如果从时间的发展来看的话，一样东西的发展很容易到它的反面。比如说以前是小孩子，发展下去，总会成长成为青年壮年，最后变老年。你时间拉长了看的话，整体里面本来就有正面反面。同时，物极必反，所有的东西发展到最后，跟它反面要对照，才知道它的价值所在。

在西方15世纪，有位学者叫做伊拉斯谟。伊拉斯谟写一本书叫做《愚人礼赞》，就说他特别要推崇与称赞愚笨的人，他里面讲的与老子的“正言若反”意思很接近。他说：一个人有智慧的话就会鄙视金钱，不会为了赚钱而做出可耻的事情。这种智慧在一般人看来，那就是愚昧了，连赚钱都不会，这不是愚笨吗？他继续说。因为当时在西方，在15世纪到16世纪，宗教还是很盛行的。他说：一个人信仰宗教之后就完全不关心金钱，自己为了他的信仰而任劳任怨，做了许多事情，抛弃许多世俗的欢乐，这不是很笨吗？他这样讲的用意主要是说明，因为他们另外发现了一种精神上的价值与快乐，所以“人弃我取，人取我弃”。这说明什么？这说明有一种特殊的对人生的智慧。

所以在这一章我们特别强调“以服务代替领导”。凡是在任何的大大小小的团体里面担任领导人，都要记得，学老子以后，这句话是我们一定可以去实践的。团体里面有什么问题，你当领导人你来负责，有什么责任你来承担。这样一来你领导别人的话，别人才会心服口服。

最后这一句提到了“正言若反”。其实在老子很多观念里面，都充分使用了辩证法，就是任何事情都要从正方、反方才能看到它各方面的情况，然后你到“合”的时候才知道如何提升到高度，这时候才能看到在发展的、变动的过程里面，你能够全面兼顾。所以相反相成的观念是不能少的。

课后思考：

以服务代替领导，愿意承担各种责任，任劳任怨，这就是老子对于领导一种很好的建议。这一方面，不知道你有没有个人的经验愿意提供？我是傅佩荣，谢谢。