【七二章】自知不自见，自爱不自贵

喜马拉雅的朋友，你好，我是傅佩荣。这一集的主题是自爱而不自贵，我们要介绍《老子·第72章》。这一章所谈的是统治者应该如何对待百姓，后面提到圣人，但前面所说的显然是负面的情况。

我们先把原文读一遍再来解释，《老子·第72章》：

民不畏威，则大威至。

无狎（xiá）其所居，无厌（yā）其所生。

夫唯不厌（yā），是以不厌（yàn）。

是以圣人自知不自见；

自爱不自贵。

故去彼取此。

它的意思我们用白话先说一遍：人民不害怕威迫的时候，大的祸乱就要来到了。不要打断人民的日常生活，不要压制人民的谋生之路。只有不压制人民，才不会被人民讨厌。因此，圣人了解自己而不显扬自己；爱惜自己而不抬高自己。所以舍去后者而采取前者。

这一章的原文有些争议，从第一个字开始。我们刚刚念的是“民不畏威，则大威至”，我们把它理解为：人民不害怕威迫的时候，大的祸乱就来到了。前面那个“威”是威迫，后面“威”同样的字，就要了解为祸乱了。

为什么第一个字“民”有问题呢？因为在唐朝的时候，唐太宗是李世民，所以当时就把《老子》一些版本里面的“民”都改成“人”，因为你要避开皇帝的名讳。唐太宗过了以后，后代再把它改回来，又把那个“人”改回来作为“民”了。但问题是，有些并不是改的，有些本来就写成“人”，结果反而被你改回来的时候改成“民”了。所以第一个字有些专家就争议，说这里讲应该是“人”。

“民”与“人”有什么差别？“民”就是指一般的百姓，是被统治阶级。而“人”呢？“人”有时候可以指“人君”，变成国君了，统治阶级。这是一个比较常见的争论。我们还是认为，这个作为“民”可以说得通。比如说这边讲“民不畏威，则大威至”，再过两章，你就会念到“民不畏死，奈何以死惧之？”都跟“民”有没有什么畏惧的对象，是类似的语句。

也有些人把“大威至”的“至”理解为“停止”的意思，就是说老百姓不害怕威迫的时候，君主的威权就停止了，就不再能够行得通了。这种解释与后面所说的不容易连起来，因为它后面说的是“大威”，大的祸乱就会出现了，而不是停止了。

所以我们在这边的翻译，我们再说一次：人民不害怕威迫的时候，大的祸乱就来到了。也就是人民已经放弃服从领导者的意愿了，干脆大家一起同归于尽算了。

这种情况有点像在夏桀的时代。夏桀是夏朝最后一位帝王，他曾经把自己比喻为太阳。他说：你看，天上不是一个太阳吗？太阳就等于我了。太阳什么时候落下来，我的权威才会落下来。这种比喻老百姓都知道了，所以后来百姓中就流传一句话，说：这个太阳什么时候灭亡？我要跟它同归于尽！这句话在《孟子》书里面也引述过，叫做“时日曷（hé）丧，予及汝偕亡”，我与你同归于尽算了。所以照我们这样翻译的话，用夏桀做例子，因为你迫害百姓，百姓生不如死，干脆一起灭亡。所以我们就说，人民不害怕威迫的时候，代表天下要大乱了，这样讲是合理的。

接着两句话，就是提醒统治百姓的人，说你要“无狎（xiá）其所居，无厌（yā）其所生”。后面“压”这个字，他写成“厌”，讨厌的“厌”，事实上你下面加个土，就是“压”，压迫的“压”，事实上这两个词在古代可以通用的。

这边在说什么呢？首先，“无狎（xiá）其所居”，“狎”这个字，现在要写成闸门的“闸”，代表截断与关闭的意思。就是你不要打断人民的日常生活，比如你发动战争，征用劳役，这个最明显。你一旦发动战争的话，古代兵出于农，很多农夫就必须打断生活，当兵打仗去了，让他简直活不下去。或者让他去服劳役，像筑长城、开沟渠这些。“无狎（xiá）其所居”，就是避免让百姓无路可走。

接着“无厌（yā）其所生”，就是不要压制人民的谋生之路。比如国家垄断了很多资源，像矿藏这些，百姓都不能够找到谋生之路了。你压制他们的生路，不等于跟秦始皇那个时候陈胜、吴广起来起义一样的情况吗？

所以后面就说一句话，“夫唯不厌（yā），是以不厌（yàn）”。这其实很容易了解，你只有不压制人民了，才不会被人民讨厌。古代的统治比较单纯，在《老子》书里面显示出来的就好像两个阶级，上面是统治者，下面是被统治者。统治者如果压制人民，用各种严刑峻法，限制及控制人民的话，人民当然讨厌了，这没有什么问题。

后面就结论了，提到圣人了，他怎么做？圣人从历史的教训里面学到了，他要“自知不自见，自爱不自贵”。就是他一方面要了解自己，但他不会去显扬自己，他不会去做秀，他不会去争一时的风光得意，耀武扬威；而另一方面他爱惜自己，但是不会过度抬高自己。

这两句话，你可以拿古希腊时代的德尔菲神殿上的两句话来对照，可以说是有类似的情况。第一句，你要“自知不自见”，什么意思呢？德尔菲神殿上刻了两句话，第一句就是“认识你自己”，第二句是“凡事勿过度”。认识你自己不就是“自知”吗？老子也说过“自知者明”。你不要光想去了解别人，不要想显示你的智巧，你要先了解自己。了解自己的话，就不会去显扬自己，认为自己了不起，胜过别人。

真的了解自己的话，就会发现宇宙里面多一个我、少一个我，其实不会改变什么。这个世界上有谁是非有不可呢？这个世界上少了谁会有什么严重的问题呢？少了一个人，别人还会继续出来做他的工作的。但是相对的，每一个人也都不能够妄自菲薄，就是你要了解自己，但是没有必要去显扬自己，也就是名与实最好相符合。名过其实的话，你自己也会觉得有压力，别人发现你不过如此而已。

有位作家就说过了，他说：身为作家，最怕与读者见面，因为有的读者见面之后就会说一句话：你这个人见面不如闻名。以前听你名声很大，见了面之后聊聊天才知道，不过如此而已。所以老子就认为，圣人应该“自知不自见”。就好像古希腊所说的，要了解自己，认识你自己，要知道所有的你的成就都是天时、地利、人和各种条件配合的，所以你没有必要特别去显扬自己。

再看第二句“自爱不自贵”，你爱惜自己，知道自己的生命很值得珍惜，人生是难得的，但你不会自贵，过度抬高自己。这跟古希腊所说的“凡事勿过度”，就是做任何事情都不要过分，这不是有类似的意思吗？你如果过于抬高自己的话，认为自己做任何事所向无敌，那就太天真了。

我们常常说一个人要自爱，这里面包括有自尊心，要珍惜、了解自己，做许多事情要适可而止，跟别人来往要互相尊重，像这些都是“自爱不自贵”的表现。既然这边谈到“自知不自见，自爱不自贵”，代表什么？代表有些人他会倒过来，他不见得自知，但他喜欢显扬自己；他不见得自爱，但是喜欢抬高自己。

所以最后结论是四个字“去彼取此”，这四个字作为结论，在《老子》里面总共出现三次：第12章、第38章以及这里第72章，都提到“去彼取此”这四个字，代表你要取舍。老子喜欢列出一种作为的正反两面，让你进行客观的思考与主观的反省，然后问自己何去何从。这代表什么？人生是不断的选择所构成的。选择的时候需要有一套比较完整的价值观，而道家的价值观，它的特色是从整体来看，从长远来看，一向是追求稳定与平衡的。

所以把前面的状况说了之后，从“民不畏威”开始，不管你把“民”说成是百姓，或讲成人君，都一样的。如果你毫不在意，心存侥幸，等到后果出来不堪设想的时候，就来不及了。所以我们在这里认为，第一个“民”这个字，没有必要讲成“人君”，直接说成“人民”就好了。当人民不害怕威迫的时候，大的祸患就来到了，这当然代表百姓走投无路了。所以后面就提到：不要打断百姓的日常生活，不要压制他的谋生之路，让他们活得比较安定、快乐。

课后思考：

而老子的思想就是你最好掌握正确的路，让一切顺势而行。而后面对每一个人都有参考价值的，就是那两句有关圣人的话：你要了解自己，但是不要去显扬自己；你要珍惜自己，但不要去抬高自己。像自知、像自爱，对每个人都有很深的启发的。所以儒家对人来说的话，当然要你不断地去进德修业。而道家对人来说的话，它说你天生的本性与禀赋里面就有丰富的资源，你要顺着正确的方向，最后的目的是能够悟道，回归到道这个根源里面去。这一方面你有没有个人的经验可以提供参考的？想听听你的意见。我是傅佩荣，谢谢。