089.无上的“玄德”

第五十一章 尊贵

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之、育之，成之，熟之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

道为生化万物的源头，是一股气，能量。修行就是懂得尊重自己生命这股能量自然的本质，尊重自己的本性。让道在你身中自在的发生，得失无挂于心，这个叫做玄德。

道生之，德畜之，物形之，势成之。道为生化万物的源头，祂其实就是一股气，能量。道一动就是德，道不动的时候那个原理具足，但是毫无作用。祂要开始发生作用那一动，那个阶段我们才称为德。

也就是说，是德累积了生化万物的能量，叫“德畜之”。无形的能量不断的转化变成了有形的物，有形的物也是靠德而来的，顺着该物的性，万物自自然然就成就了，叫做“势成之”。

是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。说因此万物没有不遵循道德的自然规律而能够成就的。道不动一点用处都没有，道一动，才产生所有所有的变化，但这一动为什么会有那些变化？是因为未动之前已经具足了这个原理存在。

所以，万物的生生化化皆是依循着道跟德的自然规律而成就的。所以为什么说万物莫不尊道而贵德呢？是因为它的发生，它在你眼前是因为尊道贵德而来的。道无位而尊，德无名而贵，祂不需要谁给祂位置，自然是一个原理，一个能量，没有人可以抵挡的，祂之所以尊贵就是因为没有人可以抵挡。祂不强迫万物而万物却自然依着祂而自然的生、自然的成。

夫莫之命而常自然，没有人命令祂，没有人强迫祂，祂也不命令谁强迫谁，但祂就是自自然然非常柔顺地给予了你的性，而德一动的时候性自自然然造就了万物。

故道生之，德畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。这个成之跟熟之，在很多版本里面是写“亭之、毒之”，意义都是相通的。因此道生了万物，德畜养着万物，长着万物，抚育着万物，树立着万物，收束着万物。熟，成熟就要得收，毒也是这个意思。张开到顶点，如果不缩回来呢？那下一步就张不开。

《易经》说：尺蠖之屈，以求信（伸）也。你看到那种虫，缩起来-张开-缩起来-张开，那种就是尺蠖。尺蠖之屈，它缩回来是为什么？是为了下一步张得开。如果一直张开就不缩了，那下一步也别走了。

所以长万物长到顶点，为了让它能够永生，那它就得收，就是“毒之”的意思。养之、覆之，说安养着万物，祂也颠覆着万物。你说奇怪啦，祂怎么安养了，又长了，然后又成了？然后又给颠覆了，又把祂给毒了？这就是道！祂不为万物而怎么样，但自自然然这个形式、自然的原理祂就形成了这个现象。

生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。表面的意思我们会看到说，祂生了万物不以为有功，祂培育着万物而不仗恃着才干，或长养着万物不据为主宰，不说它是我的，这是玄德，这便是深不可测的德。但它有另外一层的意思，说祂生育万物没有用一点点自己的力量，叫做“生而不有”；说培育着万物不仗恃一点点自己的才干、才力，叫做“为而不恃”；说长养着万物而没有一点点的主导，不去支配、不去命令、不去强迫叫做“长而不宰”。一切因其自然的意思。这个才是无上的德，叫做“玄德”。

本来大道生化万物，哪里有什么居功不居功的事情？本来是没有的，那是根本不用解释的。我们要效法大道不是只是效法说什么居不居功，祂本来就不居功。而是祂一点点不支配，祂原理早就具足，当祂给我们原理之后，祂一动以后的势自自然然就形成了。祂没有花一点点的力气，因为那个原理在未动之初就已经完全形成了，已动之后就有一个势，自然的势而成就了一切，我们所要效法的就是这一点。就是不给祂任何力量、不给祂任何阻拦、不给祂任何的造作，不依靠你的聪明才智，完全没有的。

所以踏入了修持的路，跟聪明才智是毫无关系的，跟你有多少力量是毫无关系的，跟多富有毫无关系，跟有多少学问毫无关系的，跟你唯一有关的是什么？就是你能不能“生而不有，为而不恃，长而不宰”，让道在你身中自在的发生。这才是所谓的“玄德”，所谓的无上的德。

刚刚谈到这一段，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。各位记得，德是什么呢？道之动，动才叫德。顺着道的原则去动，那个就叫做德。有德无德怎么看呀？不尽然看外表。外表跟道有关，对，但最主要百分之九十重点在里面，里面所有气机的造化、气机的运行，你可以去经验祂，但你不能用一点点力量。推祂一把行不行？不行的。挡祂一下可以吗？不行的。

所以忍耐是美德吗？忍耐没有德。很会忍耐的人在社会上叫做很有德，在修行上是没有德。因为不必忍耐，你只是经验祂。那说不必忍耐就是放纵祂，没有，放纵祂是助长祂，修行是观照祂的实相，经验祂的实相，不堕入两个极端，不压抑、不放纵，只是经验祂的真相，就是这样，这叫做玄德。

所以为什么写玄？玄就是你看不懂，为什么看不懂？在皮肤里面，不是在皮肤外面，皮肤外面的德不叫玄，有礼貌叫玄德吗？那有什么好玄的？之所以玄就是看不到，只能经验。

以上这整段是在说明，大道的自然就像是《中庸》里面所说的：天之生物，必因其材而笃焉。笃是什么？感应。你感什么我就应什么。好像我们在这里敲一个锣，你的耳膜就会共振，这就是因其材而笃焉。

天生化万物祂是不用力气的，祂是因祂的现况，因势利导而成就的，所以栽者培之，倾者覆之。这颗植物它的种子现在正落在土里，有土有水，那祂的势已经有了，道的原理已经具足了，它不用一点点力量，因为这些完全都已经具足了，它开始生长。

倾者覆之，若是说这颗小小的苗已经长到有一点成就，可它偏偏根离了土，然后接下来，道还会让它成吗？祂不会让它成的，就让它倾覆，让它消亡。这表示说，这一切都是谁自取的？就那个物的本身，它的自取。道只是有这个原理存在，不因谁而成。也不是存心来消灭谁，没有。这些都是一切的自取。

这章是告诉我们，天地的路都是自然的道德所生养出来的，没有道德不会成就我们。所以，你不要以为我们没有道德，我们很有道德才能站在这里，这样了解吗？所以不要自暴自弃，我们是最有道德的东西所生化的。

人既为道德所生养，那么尊重自然的道、尊重自然的德，那就是懂得尊重自己生命自然的本质，也就是尊重自己的本性。但是人们往往只注重世间的尊贵，不了解自己本性的尊贵，不知道世间的尊贵有一天是会被夺走的，出生入死，有一天是不见的。人们只注重肉体的生命，不知道肉体的生命有一天是会被夺走的，这些火石电光的成就哪比得上尊贵的道德，没得比的。哪比得上尊贵的本性？

道德现在已经在我们身上，我们给祂另外一个名词叫什么？叫本性。道德在天地我们叫道德，在人身中就叫本性。所以“尊道贵德”就是看重什么？本性的重要。

人们若能够尊道而贵德，就是效法大道。对于内在本性造化的长之育之，甚至亭之毒之。长之育之就是栽者培之，亭之毒之就是倾者覆之；它已经倾倒了，祂就让它倒了；它生到顶点了，快烂了，大道就让它烂。这样了解吗？这就是道的自然。祂不加一点点人为的力量去造作，祂只是因其自然而已。只是确保其在自然的情况下发生一切。这个便是无上的玄德。

为什么祂这么深？这个德深到要用玄这个字来形容它，因为道的逻辑里面具足了一切奥妙已经无可言喻，你只有让祂完全发生的时候祂会产生无可言喻的造化，那个才叫做玄德。当我们用人为一点点力量去干涉的时候，剩下你所理解的那一小块。

《庄子·达生》这一段：不开人之天，而开天之天。修行最重要的就是这件事情，千万不要用到你的力量，不开你的造化。你怎么开造化？很多人都在开，刚刚有同学还跟我讲，去大陆学功夫，怎么学？观想、引导、吐纳，你是开谁的天？开你的天；说不能够开人的天，要开谁的天？开天的天，开大自然的天，开大自然的造化。

开天者德生，开人者贼生。我们使用大自然的造化，德就生了；我们使用人，你刻意造作出来、助长出来、压制出来的叫做贼。我们残害了自己的本性。

不厌其天，不忽于人，民几乎以其真。怎么样才进入玄德呢？不厌其天，自然的，你一定要了解什么是自然的，不忽于人，你一定有生活的，你一定有伦常的，带着这个自然进入伦常，就是所谓“不厌其天，不忽于人”。

人有没有七情？有。你有没有喜怒？有。在喜怒之间还保持气的清真那个叫做“不厌其天，不忽于人”。这个人如果能够做到这样，几乎以其真，这跟尧舜相去不远。

几乎以其真，于外若施德于人也能够诱导于无形，人来尊我，我不自居，对外能够做一些功德的事情，说生而不有，为而不恃，长而不宰。人如果来尊我，我不自居。人不尊我，我也不自私。这个使得人既不能贵我也不能贱我。他贵我，我不为所动；贱我，我们不自私。

你有没有发现，人一贵我，我的尾椎翘起来？人一贱我，今天一整天都觉得失落了？一点点小事情我们就开始动荡。不能够被贵贱动我们的心志呀！这才是持守着所谓“莫之命而常自然”。不让这些起起落落、得得失失而扰乱了我们的性真，叫做常自然。得失无挂于心，这个叫做玄德。刚刚这样的说法是从外面来说的。