【第五十八章】事情开始正向而走着就走反了呢

第五十八章  事情开始正向而走着就走反了呢

原文：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

大家都说“无为而治”是老子的特色，“无为而治”在老子的看法，它是把所有治理上的问题，从根本上化解掉。

我们看第五十八章，其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。他说你从现象来看，这个为政者他无为无事，闷然少说话，看来好像很晦暗不明。

实际上，他的老百姓很宽厚，他们心中有数，会自己管好自己，会按照自己所体会的，自动自发地去调整步伐，来配合整个时代的演变。这个多好啊。

什么叫“闷闷”？“闷闷”就是无为、无事、无需。好静无欲的具体表现就是闷闷的。相反，“其政察察”，真假分得很清楚，好坏分得很清楚，这就是我们今天讲的赏罚分明，是非明辩。

越是这样，“其民缺缺”，老百姓的德行越来越有缺失。老子不反对儒家的求仁求义、讲信讲礼，只是他很担心在这种情况之下，伪君子一大堆，表面上看起来是正人君子，结果后面乌七八糟的什么事情都有。

在历史上看得太多了。实在做到的却受到伤害，而那些假冒的人反而得到很多好处。

因此他说我们千万不要看到大善人，就认为他真的是好人。相反，大善人后面另有企图，这才是最可恶的。所以他才从另外一个角度来告诉我们怎么样治本。

祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。他说祸福根本就是变动的，现在看起来是祸，不久之后会发现，原来是福。

当时完全看不懂，现在看起来是福，过后才知道原来这是祸。我看错了。我们都知道祸福是会变动的，但是谁都不知道祸福是怎么变动的。

为什么？“其无正也”，它没有一定的规律，是随机的，是不固定的，因为当中有太多因素。等到你完全明白了都已经时过，挽回不了了。要怪谁，就怪自己，怪自己不好好修道。

老子把政治的现象归纳成这个道理，就是说表面看起来，政治非常地上轨道，但是老百姓却越来越糟糕。

你可以看到，有钱人就没有祖国，政府要收我的税，我就把公司迁到国外去；政府不让我做这种事情，我就到国外去做；最后你逼得我急了，我干脆就移民，这都是事实。

所以法治又怎么样？治标，完全不能治本。我们必须以法治做基础，法治非常重要，然后提升到礼治，然后到仁治，最后是以道治国，那是最高的。

大家要有这样的认识，自然会一步一步提高，我们共同努力，这才是老子写《道德经》最根本的原因。

老子接着说：正复为奇，善复为妖。我们做的事情刚开始都是很正向、很正面的，可是走着走着，就走反了，这是什么道理？

我们定一个政治标准，一个善的规格，一个美的典范，那就叫正，可是做不到的人呢？

做不到有一条路，就是做假，于是做假的越来越多。他就开始仿冒你，开始用你的正式标志去贴在他根本就不正的货品上面，你能够每样检验吗？

我请问各位，一家医生诊所里挂了一个证件：他是哪个医学院的，甚至他是医学博士。你会相信吗？

我不知道你会不会相信，在外国是可以相信的，因为他们不敢伪造。在我们这里，要盖章，而在国外，它就是一张很普通的连签名都没有的纸。

外国人走的路就是，只要你有一次不守信用，后果非常严重，而我们这里做不到。有很多东西不是好不好，而是做不做得到。

有太多的因素，使我们做不到。所以为什么西方的东西不能拿到我们中国来照搬照抄？因为中国人的脑筋是很复杂的。

“正复为奇”，一个人正面一段时间，就会产生很多负面的东西。“善复为妖”，善行最后也会变成邪恶。

明明是善行，但有人就假借它来做邪恶的事情。就好比每一次救灾，都有很多人 把大家捐出来的钱中饱私囊，或者挪移用途去搞别的。

明明赈灾的东西非常之多，但是灾民所得到的非常有限，这是令人痛心的事情。就是因为我们不能够像老子那样把末去掉，这些花样其实是末端的，它的根本就是有欲、有贪念、有私、想有所作为。我们就越来越清楚，老子的确了不起。

因此老子也很感慨：人之迷，其日固久。他说人从古到现在已经迷失了方向，迷失了真相。

方向在哪里不知道，真相在哪里搞不清楚，而执著于表面的是非，执著于自以为是的祸福，执著于自己所高兴的善恶，而你说的善恶完全是你自己的标准。

凡是我们家里面的人被抓去关起来，我们一定说司法不公，凡是隔壁那个家伙被抓去，我们就说司法是公正的。

为什么对自己和对别人永远是两套标准？就是老子所讲的那些东西去除不掉。“迷”可以解释为迷惑，也可以解释为迷信，最后就是迷失。

人类迷失得太久了，因为很固，“固”就是很难改变。你看多少人苦口婆心，不停地在讲，大家听归听，听完就算了，能够做到的太少。

是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。他说什么叫圣人？

圣人他就是很方正，但是他很圆通，自己有一套原则，他会因为周遭的东西，来跟大家发展这种推移，就是我们表面所讲的推拖拉的功夫，他的这种功夫很深。

这个不是坏，而是妥善地应用。因为圣人很坚持。你的原则别人不一定听得懂，别人也不一定认同，就算认同，也不一定心服，所以你只能管自己，无法管别人。

你太方正了，就跟别人格格不入，就伤害了别人，反而不能发挥自己的影响力，于是在那里自我标榜，用今天的话叫作自我感觉良好，完全没有用的。

所以一定要“方而不割”，虽然很方，但是不会去刺伤别人，不会去宰割别人，不会让人受伤，即外面很圆通。

这就是我们标准的内方外圆。“方而不割”，就是里面很坚持原则，但是外面很圆通。

“廉而不刿”，“刿”是伤害的意思。我很清廉，但是我又很亲近，我无为，不会到处去说。

你自己做，这是你的本分，别人要不要学你，这是他的事，你不要为了表扬自己，就到处去伤害别人。

清廉是好事，但是因为你的清廉，你就开始急躁，开始张扬，开始拿别人来做自己的垫底，这会伤害到别人，就不好了。

“直而不肆”，“直”是很正直，但是绝对不放肆。内心很诚信、很坦直的人最容易出口伤人。

伤害人以后就说没有办法，我太直了，我讲话不会拐弯，我就是这个样子，还标榜自己正直，那就不好了。

凡是使人难看的，都要靠自己去修整自己，那才是本，否则都是末。“光而不耀”，你有光芒，但不要去刺激别人，不要让人家的眼睛受到你的照耀而感觉到受不了。不彰显自己的功劳，不处去吹嘘。

我们读完这章，应该可以非常清楚，天下只有一种人，他不会“正复为奇，善复为妖”，这种人是谁？

就是没有自己的人。他没有我的观念。这种人很难，但是我们一定要尽量地提升自己。谢谢大家！