【第四十七章】为什么跑得越远知识越少

第四十七章   为什么跑得越远知识越少

原文：不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

你看四十七章这几句话，不出户，知天下，可能吗？根本不可能的。你就整天守在家里面，就能知道天下大事吗？

你说当然可能，我上网，但是网上有多少真的，多少假的你分得出来吗？你说我看电视，电视也是很片断的，都有不同的立场。

我在英国读书的时候，第一次到伦敦，有一次走在街上，发现这条街的名字非常奇怪，叫Waterloo Road，意思是滑铁卢路，就是失败的，哪里有一个国家，一个城市会把它的道路取名为失败大道？不可能的。

那时候毕竟还年轻，我忍不住就问英国朋友，为什么叫Waterloo Road？他说这有什么不对，Waterloo Road就是胜利啊。我才恍然大悟，滑铁卢对法国人来讲是失败，但是对英国人讲就是胜利。

所以我们常讲公说公有理、婆说婆有理，全世界都是一样的，没有什么好争论的。立场不同，观点不同，各有坚持。

不出户，知天下，后来就演变成说我静坐，静坐以后就通灵，就可以云游四海，然后就知道全世界了。

我也不否认，但是我也不相信真的可以做到这个地步。至少这个东西是没有办法印证的。

不出户，知天下，老子是怎么认知的？老子说你要当一个君王，必须要具备不出户知天下的本事。有这种本事吗？当然有。

你只要跟道合一，就有了，因为道跟天下万物都是合一的。这样大家就知道为什么老子总教我们要抱一，要持一，就是要你跟道相合。然后再进行推理。

真正的推理，八个字就够了：理所当然、事所必然。今天叫趋势学、未来学、预测学。那就是不出户，知天下。你懂得天下的大道，你就跟天下合一，那就不必出去而知天下了。

不窥牖，见天道。虽然有窗子，但不必透过窗子的格去看外面是什么样子。天道就是自然现象，但自然现象不在天上。

我们看史书记载说夜观天象就知道某人将要怎么样，那是借口。不然你现在再去看看，天上流星很多，变化很大，哪一颗星代表谁？那只是一种障眼法，是史官保护自己免得皇帝一不高兴把他推出午门斩了的一种方式。 

我们如果好好体会老子的思想，应该记住一句话，天道是天象，天象不在天上。我们看天上，只是看到天文的变化，气象的变化，不可能每一个人都在天上。

那天道在哪里？天道在众生象里。你看社会现象就知道天道了，天人合一就是这样来的。

所以当一个君王不是整天问人说你看天上有什么吉相啊，我该怎么办啊。而是要了解民间的疾苦，社会的现象，才真正了解天道。如果你具有这样的修养，就可以“不出户，知天下；不窥牖，见天道”。

其出弥远，其知弥少。跑得越远，知道的越少。现在很多人说自己到过德国，到过德国又怎么样？比利时长什么样子你都不知道。

我们去任何国家都只能看到一点点儿表面的东西，它真正的内容我们搞不清楚，而且住得越久越觉得陌生。

你来一次北京就能知道北京是什么样子？这是不可能的事情。你再住个十年、八年，越会感觉到北京太多事情自己不了解。

“其出弥远”，走得越远，“其知弥少”，知道的越少。那不是行万里路，读万卷书吗？没有错，但两者没有关系。行万里路是你要会看众生象。

你骑脚踏车，可以知道这条道路旁边有树，而且树上面会不会开花，可是你骑摩托车就不知道这条道路旁边有树，也不知道树上会不会开花。因为不敢看，一看就出车祸了。

你走高速公路，经过哪里，完全不知道。飞机一下子就到很远很远，这当中有什么景象你一无所知，跑得再远有什么用，跑得再远不过看到飞机上那几个人。

然后你去巴黎开会就看到那个旅馆，全世界旅馆都差不多，吃的自助餐也差不多，听的音乐也差不多，住的床更是差不多，开完会又回来了。就算去过巴黎三次有什么用？毫无作用。

是以圣人不行而知，不见而明。圣人在老子的心目当中就是圣君的意思，他不必远行就知天下了，这在回复第一句话，就是“不出户，知天下”了。

“不见而明”，他不必亲眼看到，就知道它的真相是什么。所以你们想要蒙蔽他很难，因为他与道合一。这个思想我们在很多章里面都会说到，要怎么样去做到这样的功夫，老子有一套过程。

我必须要说明，同样是学，孔子所讲的学，跟老子所讲的学不太一样。孔子说我们要学而知之，我们要困而知之，当然他也承认有生而知之。只是孔子的重点是在学而知之跟困而知之，你不学就不懂，你没有经历过困难就不深入。 

而老子不是，老子说“道”学不来，你再怎么困苦，不悟就是不悟。大部分是生而知之，生来就懂得。所以“道”到底要怎么去学？这个我们还要继续看下去，大家才知道不是像我们读儒家的书那样。

我们要加强内部的修养，而不是拼命地向外去追求，这才是老子给我们的一个方向。

圣人不必远行而知道天下的变化，不必亲眼看到就知道真相是什么，所以他可以不为而成。

老子的“成”不是说他自己的成就，如果说他自己的成就，那就有目的性、有功利性，这个成就太小了。

凡是有功利性、有目的性的，都不是老子所赞扬的“成”，这样的话宁可无成。所以我们再想一下，这里面有什么奥妙？就是你的动机要很纯真。

我做这个东西是要服务人群的，而且必须要到达人群的手中，必须让人群了解，否则做了等于没 有做，这就不叫不为。不为是说我不为什么而做，但是做了这个东西，它本身有它的使命，就叫作“不为而成”。

一个人你一定要修炼到无我、无师、无欲、无知，你才有办法跟道合一。这个过程是每一个人都要花点儿时间领悟的，否则《道德经》就白读了。

大家不要急，后面还有很多章节，老子会告诉我们具体的方法。不要用世俗的眼光来看《道德经》，不要用我们那种没有用的名相来说服自己。

我们是被名相说服自己、绑架自己，所以永远看不到真相，永远在骗自己。孔子说我们在骗自己，老子说我们不知常，就是不明真相。

他们两个都是好意，要努力的是我们自己。谢谢大家！