【第三十九章】历史上的帝王为何自称孤家寡人

第三十九章   历史上的帝王为何自称孤家寡人

原文：昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故琭琭如玉，珞珞如石。

我们常常讲，我们自己的文字、我们自己的语言，非常有趣，因为它弹性很大。请问你一是代表全部呢，还是代表一部分？因为全部也是一体，可是一部分它还是一。

我们如果从老子的思想来看，天地万物通通是道所生，但是道所生出来的万物，都只得到道的一部分。

我们可以说，一代表道，但是不能说一就是道。要了解这个，我们就必须要看三十九章讲的：昔之得一者。

“昔”是自古以来，从往昔到现在，“得一”就是得道。没有办法得到全部的道，因为道太大了。你怎么得的完呢？但是，你最起码得到道的一部分，那还是道，因为道是不可分割的。

一是一个数，所有的数都是从一开始。道是万物的祖宗，万物的本源，所以用一来比喻道，是非常合适的。

自古以来，凡是得到道的，有它不同的表现，我们现在举六个例子来验证。

天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。天，大家都看过，高高在上，整体一片，没有分的。

天从来不会分，说这是北京的天，那是天津的天，那不可能。天是无所不覆的，它是一个整体，它很清明，就是因为它得道。

万一哪一天它不清明了，很污浊了，空气品质不好了，那就有点儿失道。我们就应该反省，为什么天失道，因为这是人的责任。

地，所需要的是安宁，地不能一天到晚动，一动我们晚上睡觉就不安稳。宁就是安宁，地给我们一个很安宁的环境，也是因为它得道。如果哪一天地失了道，我们就真的倒霉了。天摇地动，我们也是经历过的。

“神得一以灵”，老子讲的这个神，跟西方人所讲的神，是不一样的。西方的神是有主宰性的，老子的神没有。

他只是告诉你很神奇，让你有一种摸不着头脑的，但是很了不起的感觉。所以我们说神要灵，灵就是灵通的意思，你问它任何事情它都知道，它没有时间、空间的限制。

所以当一个人的本事很大的时候，我们做不到的，他都做得到，我们就会说你真神啊。

老子的神就有这么一个特性，而不是一尊神来主宰我们。“神灵”通的原因就是它得道了，神有的时候也不灵通，是因为它失掉道了。

“谷得一以盈”，“盈”从字面上看是盈满、充满，充满生机，可以长万物。“谷”是河川、平地、深谷，里面可以长很多东西，充满了无限的生机。

“万物得一以生”，万物所需要的是生存发展，它之所以能够生存发展的原因是得道，哪一天它失了道以后，就会死亡，就会停止发展。

侯王是指各种组织的领导。如果他们得道的话，就可以做万民的楷模。“为天下正”，就是为大众的人，我们来把他当作正当的模范。

天就是一种很清；地很安宁；神很灵通；河川、山谷充满了生机，可以长出很多东西来；万物能够生存发展；每个领导能够以身作则，大家都把他们当作模范，向他们学习。

他们能够做到这些的原因都是得道。从无到有的过渡，就叫一。因为万物都是从“无”来，“无”要变“有”。

第一步就是要出现一个“一”，从一开始，然后才二三四五六 ，一直到无 限。所以我们可以讲大一 ，也可以讲小一。大一是外面所显现出来的形体，小一是内部所蕴含的精神。

老子很喜欢讲守一、抱一、得一。这些都告诉我们，人不应该离开根本，而根本就是一。我们现在很喜欢讲零，但是不管你有多少个零，都是零；如果加上一个一，就完全不一样了。

几百个零都还是“无”，如果出现了一个“一”，就开始“有”了。老子喜欢讲无跟有，他用一来代表从无到有之间的媒介，也就是“有”的开始。

有的开始就是天道，所以一代表天道，是天生的。一切一切对照来讲，都是相对的，都是以一为根本的。

我们读了三十九章这几句话之后，应该有个印象，老子用一来做道的比喻，但是千万记住，一不等于道，一可以代表道，这两个是有差别的。

老子接着说：其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。

老子接着说：其致之。“致”跟至于的“至”的意思一样，是指所导致的结果是怎么样的。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。

反过来说呢，天如果没有一，“天无以清”，就是天无“一”则不清的意思。天如果失道，就不清明了，不清明就恐怕会崩裂掉。

当然我们现在很幸运，一直到现在，还没有发现天崩裂。那是很凄惨的，最好不要发生比较好。

“地无以宁，将恐废”，地如果没有一，就不会安宁，就可能发生天灾地变。我们现在的很多土地，已经废了，既不能种，也不能住人。

“神无以灵，将恐歇”，神如果不灵通的话，就没有人理它，就衰亡了。“谷无以盈，将恐竭”，如果山谷没有生机，就长不出东西来，也没有人要来。

因为生存发展的所需之物，都用尽了。不晓得还要多少年，才能够恢复，甚至根本就恢复不过来。所以现在有很多地方，大家都不想去，因为去那里根本生存不了。

“万物无以生，将恐灭”，如果万物没有得到一，离道很远，就会停止生存发展，就会灭掉。现在很多物种，都一种一种灭掉了。

“侯王无以正，将恐蹶”，如果各式各样的领导人，自己不正，人家都不想跟他学习，不会把他当作楷模，那他所领导的这个组织，很可能就会颠覆。历来改朝换代就是这样，大家看得已经很多了。

老子从正面、反面，把这六个样本讲完以后，得出一个小小的结论：故贵以贱为本，高以下为基。

他说我们一般人，老觉得贵是高高在上的，凡是被踩在底下的，都是很贱的。但是现在大家要明白，贵要贱做它的根本，如果底下的基础不牢固，上面的高楼，盖得越高越危险。

到底是上面重要，还是下面重要？下面是根本，上面是上层建筑物，地基不牢固，楼层盖得越高越不安全。现在很多高楼，说塌就塌，为什么？就是基础不稳固。

所以以后不要把贵跟贱完全分开来看，它们是有连带关系的，贵以贱为本，高以下为基。高高在上的人，你要注意下面才是你的群众基础。

是以侯王自称孤、寡、不谷，所以历朝历代那么了不起的君王，都用最低贱的名称称呼自己，叫作孤、叫作寡、叫作不谷。这就证明什么？

你看老子怎么说，此非以贱为本邪？他说，这个不就是拿贱当做根本吗？非乎？故至誉无誉。

什么叫至誉无誉？就是世界上最好的称誉。就是什么，没有称誉。无论你给他什么称誉，都是有限的，真正好的东西，是无法形容的。

这只是一种比较表面的解释。深层的解释是说你没有得到好的称誉，还比较好过日子，一旦出了名，就很伤脑筋了。

比如现在的公众人物，到处受检验，到处受批评，就是因为既然有称誉，那就有人要诽谤，这是必然的。

当有人说你好的时候，一定有人要说你坏，誉接着就是谤。谤就是诽谤，随便给你造谣生事，说你这么坏那么坏，但它不一定是真的。

现在网上到处可以看到，只要有人办了一件事情，马上就有人唱反调。到底谁是真的谁是假的，其实谁都不知道。

这样你就慢慢知道，时代越进步，我们越要回到老子那个时代，否则你就活不了。你天天上网去看，怎么这么多人批评我，那你就完蛋了。这就叫作有以为，有以为是很痛苦的。

没有称誉，就没有人打击你，没有人说你好，也就不会有人故意来抹黑你。所以有誉不如无誉，何苦要求人家给你赞誉呢？现在的人很奇怪，要求给我一些鼓励，给我一些掌声，其实最后倒霉的都是自己。

接着，老子给了我们一个做参考的结论：是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。他说我们最好不要像美玉那样，让人家看起来觉得很喜欢、很珍贵；也不要像石头那样很坚硬，让人家很想保留起来。

因为这样一来，就失去了道的根本。我们所需要的，其实是内在的谦虚跟柔软。但是一般人的想法，刚好是相反的，这非常值得我们好好反省的一个很重要的论点。

谢谢大家！