【第三十八章】为什么乱世出英雄

第三十八章  为什么乱世出英雄

原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

我们都还记得，《道德经》第一章，老子开宗明义告诉我们，道可道非常道。他说，道有两个层次，一个叫常道，一个叫非常道。

因为道是整全的，它是不能分割的，可是德就不一样。

所以第三十八章，老子他说了：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。你看道，道，分成常道、非常道；德，分成上德跟下德。

那是不是道也可以分裂呢？不是的，常道跟非常道都是道，但是上德跟下德就不一样了。

德是什么？德是离开道的第一步，所以它就开始分，道是全的，不可分，德是非分不可。所以上德下德，我们一定要把它分清楚。

真理跟公理，不是一般人可以分清楚的。到今天为止，我们很难说，一个人能够把真理完全参透。

古往今来，到现在还是这个样子。德，就更困难，这个人有孝德，那个人有忠德，那个人有勇德。每一个人好像只能凸显他的一部分。

因为第一章讲道，第三十八章讲德，所以我们才把《道德经》分成两部分，从第一章到第三十七章，叫作《道经》。第三十八章到第八十一章叫作《德经》。这一次我们就是要把《德经》，一章一章地说清楚。

“上德不德”，这句话从字面上来讲是，有上等德性的人，他是不在乎什么叫德性的。就是说，你如果心心念念说，我要表现我的德性，我不要让人家看出来我的品德修养不好，那你就一定不是上德。

老子也不主张这些利害关系、得失观念在我们心中。他认为上德就是我无心，我顺着自然的样子去做，不在乎是有德还是没有德，只是重视过程，而不重结果，因为结果是变来变去的。

老子要我们顺应自然，凭良心，不执著于德，不总把德放在心上，这样的人才叫作有德。其实真正要做到上德，是非常困难的。如果能做到，那就算是得道高人了。

“下德”就是常常告诉自己，我不要失德，不要让人家看不起，不要让人家觉得我的修养不好，我的品德很差。

在老子的眼中，这种人就是无德。因为你有心要表现自己，有心要告诉人家自己是个有德的人，这个动机是不纯正的。

讲到这里，我们要讲一句，很可能会得罪大家的话，你看很多人，他要戴个什么东西，表示我是有信仰的，表示我在修行，挂个什么东西。

如果读完《道德经》第三十八章，你会觉得，好像是没有必要。其实一个人刚开始，不得不借助这些东西，慢慢地你会感觉到，既然是无为，既然是一切顺其自然，那要这些给谁看呢？

所以自然慢慢就减少了。很多人，刚开始什么都不戴，后来戴了，一阵子他不戴了。

这就是我们常讲的：看山是山，看山不是山，那最后看山还是山。就是你会觉得，戴也一样，不戴也一样，根本无所谓，也不会去问人家，这个开过光没有，这个时候你就到了德。

上德的人不在乎别人看自己有没有德，因为你不是做给别人看的，而是问心无愧而已。如果念念不忘仁义道德，那已经是失掉先天了，已经开始进入后天了。

那老子又怕我们还是搞不清楚，所以他又继续解释：上德无为而无以为。上德有德是因为它无为而无以为，它不违反自然，它没有“有”心，不故意要做出来好像自己有德性似的。

无以为的“以”，就是有心，就是故意。我故意很有礼貌，表示我有修养；我很想要那个东西，但是我故意推辞；我很想当这个官，但是我故意说让别人来，他比我行。

其实这些东西，在老子看来，都是不自然，不率性，都是做作。这种人我们不能说他不好，但是很可能是不好的，因为他内心的动机已经很不纯正。

所以一个人，能够做到无为而无以为，能够做到做事没有任何心机，也没有任何权谋，根本不想自己要达到什么目的，不把品德修养当作手段，那这个人就真正具有高尚的品德，即上德。

下德呢？下德还是无为。下德无为而有以为。上德跟下德都是无为，但是上德是无以为，下德是有以为。我虽然没有违反自然规律，虽然还是凭良心，但是我已经开始有目的，开始有功利心，这就差一点儿了。

所以我们必须要分得很清楚，同样是无为，但是在过程中要考虑，我要给人家的观点将来会造成什么结果。

在我们今天讲起，这是必然的，做任何事情都要想想后果，尤其是在现在这个时代，你不能不顾虑别人的看法。

因为以前的人，相处的时间久，日久知人心。他知道你的推辞，不是以退为进，他知道你是真诚的，不是在假装。而现在没有人知道，大家反而都怀疑你又来耍手段，又来玩手腕了。

我们把《道德经》读通了，还要配合时代，然后做一个调整，其实也不用我们担心，因为你再往下看，就会知道，当年老子已经顾虑到了。

为什么只有上仁、上义、上礼，那下仁、下义、下礼跑到哪里去了？老子告诉我们，仁、义、礼这些东西，只有上仁是在上下德之间，还可以谈。

如果到了下义、下礼，那根本就不必提了，所以他没有说，这是我们首先要明白的。上仁为之而无以为。

上仁跟上德有一部分一样，都是无以为。它没有用意，没有认真，也没有一定要达到什么目的。

其实老子是非常了解孔子的，孔子为了有教无类，为了让广大的人都能够了解道理，他提出一个仁。

因为他感觉有很多人，直接跟他们讲道，他们不一定听得懂，当然这是孔子的好意，所以他直接说，你能够有仁心，就很好了。

仁心就是你不能有目的，不能有功利性，我们今天叫目的性。功利性太强，是不可以的。你是人，我也是人，我要用仁心对待你。我不仅对待人要有仁心，对待动物也要有仁心，这就叫作人性。

“为之”，是主张你要有为，因为很多人听到无为，就认为什么都不做，这又是误解。把上仁跟上德做比较，可以发现，两个都是无以为，但是上德是无为，上仁是为之。

这样我们就知道，儒家主张你要大有为，道家主张你不要违反自然，这样你才可以有为，他加了个前提。其实如果从仁的角度来解释的话，两家在这方面观念是一样的。

后来是因为到了孟子的时期，实在天下太乱，大家几乎都不相信良心，几乎把孔子所讲的仁，当作是考试用的，当作是一种理想，所以孟子不得不挺身而出，说要义。

义，其实老子当年已经看得很清楚，他说上义为之而有以为，已经没有办法无以为了。

梁惠王一碰到孟子，第一句话就问：“你不远千里而来，到底有什么可以帮助我们国家的？”

到今天为止，有如“你这次来，有何贵干；你这次来，给我们带来什么好东西”，这都是目的性、功利性很强的。

所以我们现在读这些的时候，真的要小心，我们现在连利、益都很普遍化了。

上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。礼有上礼和下礼，下礼是看见人家没有道理就骂。他没有道理，没有礼貌，你骂他，难道你就有礼貌了吗？照样没有。

上礼比我现在所讲的这个，还要等级高一点儿，就是我对你有礼貌，但是你不知道怎么给我回应，我就要卷起袖子，把胳膊伸出来，说过来过来。

你这成什么体统？你不知道要礼尚往来吗？你这样能叫作礼吗？用言语行动来教导他，我们叫作教化。

其实在儒家的观念来看，教化是很了不起的，一个人能负起教化的责任，就很了不起了。

但是老子告诉我们，这些都是社会乱了，才需要的东西。所以下面谈一个小小的结论，我们可以做参考。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。老子说我们人类的历史，有道的时候，根本没有什么仁、义、礼，也根本不需要。

国家很平静的时候，也不需要爱国的义士，因为他们每个人都知道，这是自己的国土。乱世才要有忠臣，平静的时候，要那么多忠臣干什么。

老子说：夫礼者，忠信之薄，而乱之首。“忠信之薄”是说忠信都很薄弱了。“而乱之首”，是说整个社会的乱源，就从礼开始。从儒家的观点来看，会觉得老子的批评好像太苛刻了。

其实我们把这句话解释完以后会有一段分析，大家会发现老子真的不是我们所想象的那样。

老子只是在看历史演进的现象，因为他重视自然，自然现象是很重要的。历史有“道”的时候，没有仁、义、礼。

不是仁、义、礼不存在，而是没有这个需要。用今天的话叫作没有市场，没有需求。

失了道，大家就讲德了。失了德，大家对良心不相信，那只好讲仁。仁就是将心比心，己所不欲，勿施于人，设身处地，站在对方的立场，好好想一想。可是这种人也越来越少，那只好讲义。

义就是你做任何事情都要合理，不合理就不行。如果义也达不到，那只好讲礼。越演变，社会越乱，就表示人对人的忠诚已经没有了，人的信用已经越来越薄弱了。

整个社会就是因为我们重视礼而开始混乱，这不是礼的罪过，而是人的罪过。我们不应以有礼貌为满足，而应该要提高层次到义，然后再提高层次到仁，一步一步向道提升，这才是老子真正的用意。

现在很多人说，只要有礼貌就好。面带笑容，讲话很客气，完全没有真心，这种人非常多。他们认为礼就够了，但礼上面还有个层次叫作义。

义就是说，我该出手时要出手，我该帮忙时要帮忙，我该救急时要救急。义，多少还是有心的，多少还是做给人家看的，多少还是需要人家表扬的。

因此要提高到仁，仁是没有什么表扬不表扬的，只是做我应该做的。你们认为我做好事，那是你们的事，你们认为我没做好事，那也无所谓。反正我不在乎。

这就是孔子当年讲的，古代做学问的人是为自己做的，现代做学问是为别人做的。孔子当时就有这样的感慨，我想我们应该要好好去反思：为什么我们会一代不如一代？

道理是什么？就是因为我们受了外界太多的引诱，我们控制不了自己的内心。我想这才是《道德经》到今天，需要我们注意的课题。

老子说：前识者，道之华，而愚之始。知识的“识”在这里读zhì。他说那些自认为先知先觉，知人所未知，觉人所未觉的人。

其实他们所看到的只是道的表面、道的末端，他们自己才是真正的受害者。因为他们只看到表面，只站在忠义最薄的那个地方，这就是愚昧的开始。

有人说，人类是越来越聪明，但是老子认为人类是越来越愚昧。当然，老子前面也有很长一段历史，这是他长期观察的结果。

他没有像孔子一样说，你看尧舜禹汤多好。他一直不提那些人的名字，因为这是他的基本立场。

是以大丈夫处其厚，不居其薄。老子很少用大丈夫这三个字，在《道德经》五千言里面，就出现过这么一次。

而且他讲的大丈夫，不是孟子后来所讲的大丈夫。孟子所讲的是充满浩然正气、顶天立地的人物；老子所讲的是为人处事，处处遵道而行，自然有所得的人。

大丈夫懂得要处在厚的地方，不要站在薄的地方。北方人最了解，冬天河面结冰的时候，看起来都是一样的，可是你站在冰薄的地方，一陷就陷进去了。

所以一定要选冰厚的地方，你才站得稳。厚，就是看到道的本源，看到道的高层次。

我们老讲，根基深厚，厚德载物。厚就是你会站得稳，会站得久，不会经常在那里摇摆不定。

“不居其薄”，是说我不会站在社会的世俗面，一天到晚都在想自己能得到什么好处和功利。处其实，不居其华。

我们要站在道的根本，不要处于表面形式的花样。故去彼取此。

所以老子也劝我们，要去掉那些很浮华的、很形式的、很表面的东西，真正拿到实实在在的、很敦厚、很笃实的道，然后就可以遵道而行。总有一天，你会提升自己到达一个高层次，变成大家很羡慕的得道高人。

道可以说是良心，我们说话凭良心，做事凭良心，很快就会回归本源。这是很容易的事情，你自己百分之百可以控制。

这样大家就知道，为什么老子感慨说：我讲的话很简单，我说的这些都很容易做到，为什么大家做不到？

看完第三十八章，我们应该有一点点感觉。道如果是良心，那德是什么？德就是凭良心说话，凭良心做事，结果让你问心无愧，让你心安理得，最后求得好死。

这是一个最简单的人生过程,而我们现在把道德丢掉了，说道德不能评量，算道德分数是不公平的。

那我们就开始讲仁，仁是什么？仁是彼此真诚相对，互相感应，将心比心，然后你我融为一体。其实这个不见得比那个凭良心容易做，因为还要很多顾虑，又怕做错，

义呢？义是自我要求，我们不可以老要求别人，那是永远没有办法做到的。你怎么知道他合不合理？他是否合理，是他自己说了算的，因为他的处境你完全不了解。

其实义是自我要求，我们好，还要更好，但是“义”往往让我们失去仁心，这是“义”最可怕的地方。

我为了合理，有时候心不安，我觉得这样才合理，因为人家会这样来评估我，这时候仁心已经偏在一边了。

那礼就更糟糕，礼是经常要求对方，很少自我反省。尤其礼尚往来，很多时候变成世俗的一种形式。

你送人家一份礼，人家这个时候正好没钱，或者正好有别的事情，没有还礼，你就耿耿于怀，开始对他有恶意。

我们常讲一句笑话，说你生日也好，生病住院也好，不会记得谁来送礼，但是常常会记得谁没来送礼，这就是人性。

所以我们读完三十八章读完以后，求合理，然后自我要求，然后最后进入良心，就是无私、无我、无为，这样我们就进入了道的层次。

谢谢大家！