【每周答疑】老子认知的三层次，现代人有不同吗

喜马拉雅的朋友，你好，我是傅佩荣，很高兴又到了周末回答问题的时候了。这一次由编辑选出五个问题，我们就依序来做简单的回答。

第一位是听友天瑞阁主，他的问题很短，他说：“听说读经都有开经偈，请问《道德经》有开经偈吗？”

它的“开”是开放的开，“经”是经典的经，“偈”是佛教的专用语，譬如说你讲一句偈子，别人可以从里面得到某些启发。“偈”这个字是翻译佛经的一个专用的词，本来是竭的意思，就是竭尽它的意义，等于是我用简单几句话把这本经典的内容概括起来，等于是言简意赅了。

那么《道德经》有开经偈吗？显然没有，因为《道德经》也不是佛经。你勉强去说中国的经典有没有开经偈，也许有些人他可以自己去把他的心得说出来，但它并没有普遍大家都接受的开经偈，这是第一个问题。

第二个问题是听友阿qiu，他说听完第38章有些困惑，他说：“上仁为之而无以为，这个跟无心而为有什么区别？”

这是很好的问题，在这里我们就要分辨一下，因为在这句前面是“上德无为而无以为”，所以我们要分辨的是什么？“上德”跟“上仁”的差异，就那么一点点，上德“无为”而无以为，上仁“为之”而无以为。你这边就知道了，后面都一样是“无以为”，就是不存任何目的，但前面上德无所作为，上仁有所作为。

所以在这里，因为它是上德，再接着到上仁，后面上义、上礼，往下发展的一个步骤。那么这一来的话怎么区分呢？所以在这里我们可以说“上德”无所作为而不存任何目的，“上仁”有所作为而不存任何目的。

那么听友问的是这跟“无心而为”有什么样的区别呢？我们可以这样说，“上德”是无心也无为，“上仁”是无心而有为。你说前面的上德无心无为，因为它完全顺其自然，没有人为的造作，也没那个必要。上仁不一样，“仁”这个字，儒家讲得比较清楚，是一种真诚的力量由内而发，所以它不需要有外在的目的，但它有为，它的力量一定使它显示出来做成某些事，但它没有固定的目的。

所以无心而为，我们常常用它来形容老子所说的无为，一般的用法问题不大。如果你严格分辨的话，那都是上德的一种表现。因为你要描写老子所谓的圣人，圣人真的能完全无为吗？无所作为吗？圣人还是有他的作为，但他的作为就是没有什么特定的作为。至于说不存任何目的，那是完全没问题的。所以这样分辨说不定可以比较清楚一点。

第三个同学是听友Li成长，他说：“第38章谈到了道、德、仁、义、礼，是不是显示了人类舍本逐末的发展轨迹？那么回归道的方法是不是首先要找到德呢？就是找到自己的本性与禀赋。由德到道要怎么过渡，怎么做呢？这个时候，后天的德行修养是不是发挥了巨大的作用呢？”

很好的问题，大概有三方面，我们简单说：

第一个，道、德、仁、义、礼是不是舍本逐末的发展轨迹呢？我们可以换个角度想，道家谈这些问题的时候有它特定的立场，而跟谁不一样？跟儒家所代表的一般传统的立场不一样。所以儒家里面讲的是什么？以人为中心的价值观。我们在开头的时候简单提过了。如果以人为中心，要建构人类一个合理的世界的话，当然就要从“仁、义、礼”去发展了。你说它舍本逐末，它也是无可奈何。因为人的社会已经存在了，它有各种价值观，我们就按照这个方式，设法让人类可以和谐相处。

第二个，你说你如果回溯的话，从“德”到“道”要怎么去过渡，怎么做呢？德行修养是不是有什么作用呢？在这里，你从“德”回归到“道”的时候，“德”这个字本身它有两面的意思：一方面，德就是道家所说的获得的得，你生下来具备的本性和禀赋；另一方面，德这个字就是一般儒家所说的德行修养，就是这里所说的仁、义、礼这三点。这两个并不矛盾。所以同学们在思考这个问题的时候，一定要记得：人跟万物不一样，就是人除了有与生具备的本性、禀赋之外，他的禀赋里面就有认知的可能和欲望的可能，所以人需要修什么德呢？就是人生下来就有德，你光保存，就需要修炼。所以要记得一个词叫做“保存就是修炼”，因此修炼必须有一个明确的方向。所以你保存了你的本性或禀赋，同时也就是进行某种适当的修炼。所以他这边问得很对，你要回到德，也就是从德行再回到你获得的，然后再从你所获得的再回到根源。

最后再回答他所说的，从“德”到“道”怎么过渡呢？你只要记得一个关键，像前面说的，德是无心而无为，道呢？老子为天下人浑其心。不要说无心了，浑其心，我的心跟天下人的心打成一片，这样子叫做悟道。所以“德”跟“道”还是不一样，德的话我无心无为，还是有区分，知道说我有我的心，我有我的为，但是我可以无心无为。道的时候已经到圣人层次了，悟道了，为天下浑其心，没有什么心的分，也没有为的分。这就是从德到道要去发展的话一个参考。

第四个同学是听友罗斌028，他说一直听我谈到认知的三个层次，他要问的是：现代人在认知上有不同吗？他认为现在是和平盛世，大多数人从区分之后，应该是偏向享乐了，下一步也会带来各种复杂的问题，需要我们由认知上达到启明来解决。他说这样理解对吗？

这样理解是对的，但是现代人往往不见得懂得这个方向。现代人在区分之后，当然是趋利避害，设法分散他的注意力，然后得到他所要的东西，然后后面发展呢？一团混战。这个世界上由区分带来的各种复杂的问题太多太多了。所以遇到复杂的问题，中间就是要经过避难的阶段。避开灾难，否则人生难免千疮百孔。你避开灾难，一般人只到这一步，我设法避开灾难，等于是上一次当，学一次乖。慢慢到老的时候，终于觉悟了某些道理。但是离开道家所说的从道的整体来得到启明，还差得很远。

所以罗斌同学所说的方向是对的。现代人跟以前老子那时候的人（你看《老子》书里面谈到所谓的从区分到避难）非常的相似，本质上是一样的，程度上可能更复杂。但是现代人如果没有把道家学好的话，或是没有得到某种宗教的启发的话，那么就不太可能到启明那个层次。所以这是我们第四个同学所提的问题，提出来供各位参考。

最后一个问题，也是比较复杂的，是听友天上流云21CN所提的。他也是针对第38章，他说：“不刻意修德的人，保存了自身的天性禀赋；而刻意修德的人反而丧失了自身的天性禀赋。”他接着问，他说：“难道《了凡四训》这本书里面，他通过修炼，达到了改变自身原本不那么好的命运，这位袁了凡先生做错了吗？另外，《大学》《中庸》里面的格物、致知、诚意、正心、修身等等都错了吗？”他希望我加以说明。

很好的问题，也是很有挑战性的。《了凡四训》这本书是袁了凡先生，他了解自己的命之后呢，他就设法积德行善，甚至做一种功过格，很好，把每天所做的功、所犯的过详细记下来。到最后功越来越多，过越来越少，整个人的修养达到相当完美的层次。而他的命运他也认为改变了。

在这里我们先说一下所谓的“命运悖论”，悖就是悖逆的悖，命运悖论，要说明什么？命运的难题。第一个，如果有命运存在，并且让你预先知道的话；那么第二个，人可以通过修炼（像行善）而改变这样的命运的话；那么第三个，这就表示你原先所知道的那个命运是有问题的。人在时间过程里面是不可逆的。你不能说我本来有这样的命，我知道之后去修炼。修炼到最后有成绩了，我就变成那样的命，把不好的命改成好的命了，这就是“悖论”。事实上我可以说，你原来所知道你那个不好的命是你算错了，就是你本来就会有你最后那个结果——好的命。你中间说你知道了之后你改过，事实上你最后的结果才是证据嘛，你不能重复来做实验。时间上，人的生命是不可逆的。你不能说，我实验一下，如果不改，是不是会出现他所算的本来那个不好的命；然后下一次我再改一改，是不是可以改到更好的命？

所以，《了凡四训》里面所说的，你可以这样看，就是说：一个人根据某些过去的经验、现在的条件，去反省、去思考自己，而领悟到我这样一直下去的话，后面、将来就麻烦了，然后他进行修炼。这样完全没有问题。如果你一定要说，他本来的命是如何如何，后来经过修炼变成不一样的情况，那就犯了“悖论”。就是说你开始算的根本是不对的，你最后那个结果就是好的命，修炼之后的结果是好的命，那才是你本来应该算出来的命。这是“悖论”。

那么现在来了，袁了凡他整个的修炼过程跟天上流云后面提到的《大学》《中庸》可以配合。一般人都接受儒家的思想，以人为中心建构某些价值观。譬如说你要能够富贵、多子孙、一家人过得快乐，这是儒家的思想，标准的儒家的思想，它的价值观。那你以这个作为好的，事实上这一切都是相对的。也就是说，你所谓的好，那只是你个人在理解上、在实践上、在人与人的和谐关系上，达到正面的效果；那请问：十年之后，一百年之后，然后呢？你前面所谓的好，长期来看真的是好吗？

而道家不一样，老子思想是不以人为中心，而是从“道”来看人的全面的发展。至于说他最后提到《大学》《中庸》里面，是《大学》里面提到的格物、致知这些，它没有错，它是儒家的思想，它让你设法去了解人类的价值观。一般人只能了解以人为中心的一种考虑，他没有办法了解到老子那样的层次，就是不以人为中心的考虑，这一步实在是太难跨过去了。所以我们学道家的时候，学老子《道德经》的时候，心里面一定要有这样的认识：道家不以人为中心，而是以道为中心。道给每样东西、给万物它本身的本性和禀赋，也就是德。人也获得这样的本性和禀赋，不过人的禀赋里面包括了认知与欲望。

所以为什么老子一定要强调正确的知带来正确的欲，只有这个线索可以发展。而圣人是悟道的，他自己示范，并且给我们提供了各种很好的建言。

所以今天总共五个问题，我们有些简单回答，有些只是就我现在手上了解的做个说明。又到了周末了，我想大家学习也蛮辛苦的，祝大家周末愉快，学习愉快。我是傅佩荣，谢谢。