【第二十九章】为什么说大位天定的

第二十九章   为什么说大位天定的

原文：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

《道德经》第二十九章，讲破除所有执著。老子说：将欲取天下而为之，吾见其不得已。

看到有人将要来治理天下，我就感觉到他实在是不得已的，因为这是种责任，不是为了权利，不是为了义务。

一个人如果雄心勃勃，据理力争，认为只有自己有能力来担当这个职位，那就是西方的竞选。

参选人到处演讲，鼓动民众一定要选他，他不会让大家失望，讲一大堆，他就得到选票，登上统治的位置。

因此，他必须要表现得大有为，才不会辜负选民的要求。这是不合老子的想法的，老子认为那样越弄越糟。

老子说，一个人是不得已，才来登上这个大位。因为他没有企图心，没有野心，没有个人的想法。本来不欲取天下，却有了天下，所以叫作不得已。

这句话真正的意思是说，这个位置不是争来的，而是一种责任。我们中国人自古以来就知道，大位天定，不以智取。大位是老天定的，不是说想要就能得到，想尽办法就可以达到的。

老子接着说：天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。“神”，就是无形无方。这个神妙的公器，不是哪个私人的。“不可为也”，不可以凭一己的想法，上来就要改变。

“不可执也”，谁都不可以加以人为控制。为什么？老子接着讲出原因：为者败之，执者失之。历代都是这样。

打下天下，维持不了多久就灭亡了。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。圣人不违反自然，就不会败；不固执自己的看法，就不会失人心。

“无失”，就是不会失掉人心。其实，一个主张提出来，会有人拥护，也会有人反对。

现在那些号称民主的国家，哪个没有反对党？而反对党唯一的任务，就是把执政的人拉下来。你能怪他吗？是你搞成这个样子的。

可是老子当年讲得那么清楚，这就是东方跟西方不一样，也是中国跟日本不一样的地方。

我在美国的时候，很多人对我说：“你们中国人跟日本人长得一模一样，又是同文同种，我们区分不出来。”

我说：“怎么看不出来？很简单的。中国人跟日本人都是东方人，都信东方。如果分别扎个布条来表达，凡是写‘东方必胜’的，一定是日本人，中国人会写‘东方不败’，因为我们从来不求胜。”

凡是求胜的，最后都是败的。因为“为者败之，执者失之”。中国人是我不败就好了，干吗求胜？所以，我们稳如泰山几千年。我们没有那么辛苦，我们那么辛苦干什么。

老子继续说：故物，或行或随；或歔或吹；或强或羸；或载或隳。这是什么意思呢？老子告诉我们，这都是自然现象。

有走在前面的，就有随在后面的。同样是吹气，有用嘘的，就有用吹的。“羸”，是弱的意思。

水性是很柔弱的。但是水真的弱吗？就算拿再锋利的刀子，也割不断它。“载”，就是安。载车而乘，当然安。“隳”，就是危，坐车而危。

同样是车，把人载在上面，就叫安；掉到谷里面去，人非死不可，就叫隳了。这些都没有什么奇怪的。在前在后没什么大不了，可能一会儿就变了。但是我们人很奇怪。

比如排队的时候，看到前面的人，就会想：天天没有事干，就知道在这里争先恐后，讨厌！我已经很早了，想不到这个家伙比我更早！这就是人的本性。开口闭口都是别人的不是，其实回头看看自己，绝不会好到哪里去。

是以圣人去甚，去奢，去泰。圣人看到这些事情，会顺应自然，不走极端。“甚”，就是极端的意思。“去奢”，就是不奢华。

因为奢华都不长久。你看你的衣服很妙。你有钱的时候，它就是穿不破，好像给你捣蛋一样，你一穷，衣服都破了，连裤子也破了，被子也旧了，房子也漏了。

看你有多大本事，它就是这个样子。“去泰”，就是不骄泰，不过度。讲到这里，有人就问：如果我把这些做到了，不是很吃亏吗？谦虚就吃亏，因为大家都不谦虚；排队就倒霉，因为人家不排队。

所以，老子马上提出来：修道以化天下。真正修道的人，要用好这个“化”字。修道的人应该尽自己的责任，来感化天下人。

因为人心都是肉长的，你用惟一的办法就是感化，其它都没有办法，你威胁他，他不怕，你利诱他，他不从，他骗你，你恐吓他，他想办法反恐吓你。

你看，现在的美国，你反恐，反到最后是自家人恐吓自家人，你怎么反，外边的恐容易防，我有边防，不怕，里面的人你怎么防，你无从防起。

谢谢大家！