16.一个“观”字，如何点亮心灯？

什么才是道的极致？想要对自己清楚明白，莫若于了解实相，而这一切关键都在于一个字——“观”；时时观照，往内看，如暗室点明灯；如何不丢掉性心命的主轴，随顺外在境遇，做好不同取舍……

故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。

由于过去我们读四书也读很多，所以大家对于孔子的误解也很深。说:”自有生民以来，未有如孔子者也”，这不是弟子捧他，他的弟子里面的十哲都已经是贤人了。会这样说。依我看从有人类以来成就没有高过孔子的。也不是虚言，后来代代的一再的加封，封为至圣先师，至圣是圣人的第几位呀？最高了，也就第一位，所以都不是简单的。

然后同学说，我印象中孔子是很呆板的。孔子称什么圣？时圣！时是什么意思？最懂得伺时机的，最会变化。该静就静的不得了，该动就动的不得了，这才叫时圣。我们对他误解是很深的。孔子拜谁为师？大家都知道是老子。问礼于老子，说大概是问礼貌。不是，礼我还没解给你听。仁、义、礼、智、信，五常，每一个字讲一个小时，其中就有礼。礼就是性份内的天然次序，其实就是性，它是性命的主轴里面的，所以不简单的，我们得慢慢谈。老子正传弟子就是孔子，另外一个偏传的就是庄子。孔子讲一些正理，庄子你出去就骂他，这样才有得玩。为什么？因为太僵化了也不行，总要有人要松动一下。那个松动的人不能当主轴，就要有一个人稳稳的把主轴给讲出来就是孔子。

老子犹龙焉，各位你会发现很奇特，孔子你会发现很多人骂他，老子没有人骂他，哪一个人敢骂他？没有。就会让人家觉得你真是很不入流。因为那样人的格调，他用的语词，他讲的范围之大，他就会让你觉得你很不懂，你无法骂他。

 孔子的东西就是让你觉得你很懂，可是你从来没有懂过，他的困难点就是在这，比较容易骂他，因为一个是入世的东西，一个是超然世外的，不一样!讲到性命的修持，讲到精化气、气化神，讲到魂魄，载营魄抱一。讲到治国，讲到守什么样的心，这是《道德经》的范围，它是太广了，不同于《心经》只讲心，不同于《金刚经》只讲实相，范围其实是非常小的，真正范围宽阔的，让你摸不着头、摸不着尾的就是《道德经》，就是老子。另外一个比较刁钻的徒弟就是庄子，我们这一堂就来看庄子。

上一堂我们讲到道隐于小成，言隐于荣华，现在我们接着往下讲。故有儒墨之是非，说这个道隐起来了，真言也隐起来了，就好像什么呢？好像我们的任何一个菜都有一个真滋味，然后你加了很多调味料，酱油、醋、辣椒，一直加，结果你吃起来是好吃，可是完全不像那样菜。道就是这样淡淡的有个味，然后你加了贪嗔，加了痴爱，加了什么，加了什么，然后你现在往身内一观，你有一个味道，那个味道就不是道的味道。所以“道隐于小成，言隐于荣华”，因为很多真知、真见都隐藏了，所以有“儒墨之是非”。这是随便举两家，其实各家还不都是是非很多。天主教跟回教有没有是非？天主教跟佛教有没有是非？到处很多啦！何止是只有儒墨有是非，大家都有是非。以前过往韩愈那个时代，有的支持道家的，有的支持佛家的，批来批去，自古以来就是这样，不止是只有儒墨。

“是非”是什么？内是指胸中的对待知见。我们要生气之前有一个感觉先涌上来。后来你所讲的话都是为了平抚那个感觉而做的东西。那个气机一冲上来的那个感觉，就是是非的知见。那发而为外的时候才是相争的言语，才叫做是非。“故有儒墨之是非”，因为这个胸中的知见从没有熄灭，因而才有儒墨的是非的存在，因为道隐于小成了，因为言隐于荣华了。所以各宗各派的是非。这边的儒墨就可以形容各宗各派，各宗各派虽然都是修行人，可是他的是非却不断。不论任何人的是非争端都只在自己的胸中的气血上来发生，胸中有一股气的时候，是非才会发生。

两个人讲讲讲虽然讲很多话，胸中那一股气如果不要出来作祟的话，那个话讲再多都还很和缓，也许话很少，胸中的那股气在里面动荡不已的话，那是久久不能平息的。是非就在胸中的气血上发生，而不是于在外在的言语、声音上发生，或派别上来发生。所以儒墨之争，实际上是胸中的知见之争，是人类胸中的知见之争。“道隐于小成，言隐于荣华”，所以人类的胸中充满了贪、嗔、痴、爱的知见，因而有不断的是非，所以说故有“儒墨之争”。

这个话又在感叹，虽然已经进入修行领域，但真正懂得真道与真言的人可真是少之又少，谁见过实相呢？自性的实相谁体验过呢？千百个人里面有一个懂实相，千百个跟一个懂实相的辩论又谁赢呢？那还是千百个赢啊！那都是宗派的人还是这样，不然宗派之间怎么老是争论不休呢？这是说宗派虽然是宗派，修行虽然是修行，知见还是依然捆绑在我们的心胸，紧紧的。

以是其所非而非其所是，堕入知见而争辩不已的双方，本身就是已经是一个错误。然而他们又想要把自己的错误说成对的，所以说“以是其所非”，自己的错误要说成对的，是就是对的，非是错的。“而非其所是”，又把对方的对又要想办法把他变成错的。

这个在蓝绿两党里面你每天都可以看到上演。再好的政见，只要是对党提的都是什么？都是坏的。再坏的政见只要是自己的，都是好的。这就是所谓“是其所非而非其所是”。

欲是其所非而非其所是，则莫若以明，“明”是明白真相，明白道的真相，明白道的实相，明白心性本然的实相都叫做“明”。因为前面讲过道隐于小成，言隐于荣华，想要跳脱捆绑，“莫若以明”，其实“明”也就是前文所说到的“天籁”。在哪里呢？反观身中，立刻一秒钟就到。说想要导正自己的错误，想要“是其所非”，以及认清别人自以为是的“非其所是”，没有比明了道的实相更直接的。想要导正自己的错误也好，想要认清别人的错误也好，没有比明了道的实相更直接的。对自己的生命本体的实相能够清楚明白，就叫做明“莫若以明”的“明”。

而如何才能够对自己清楚明白呢？这个工作就只在于一个“观”这个字，《心经》的第一个字，“观自在”的“观”，《金刚经》的最后一个字“如是观”的“观”，时时“观照”自身本无意义的气机，内在那个能量，那个气机的真相是否攀附着对待的知见？就像明灯，正在“观”的时候，就像明灯往暗处一照一样，时时反观本心本性的实相，就是“明”的第一步，因此“莫若以明”，说的具体一点可以实施，就是“莫若”“观照”身中的实相，就是这个意思，不然“明”从哪里来呀？“明”总不是从外找，往里面一照，一“观照”，气机的实相不攀附贪、嗔、痴、爱的意义的时候，“明”就已经掌握在胸中。

物无非彼，物无非是，“彼”跟“是”——是形容一切的对待，比如说我们可以把你当成“彼”，把我当成“是”，可以把高的当成“彼”，可以把低的当成“是”，这都可以的，任何的东西都可以说成“彼”或“是”，说成这样也可以说成那样，说物无非彼，那个东西不能说成这样？同一个东西，有的时候说那样，有的说这样。各位这是日常生活常有的经验。同一个东西名称常常在变，一会说这，一会说那，因为立场不同，这样或那样本为一时权宜的比较名词，立场一变，名词就开始变，好比你的、我的、不好的、坏的这些都是一时来形容的。现在这是我的东西，我拿来卖给你的时候，后来我又说那个东西是你的还是我的，就是你的了，不同的名词用在同一个东西上，这就是因为立场变的关系。这些都是为了沟通方便不得不一时权设而已，实无定论可言。而这之中唯一不变的就是，物物各有的实相是唯一不变的。

我们看《德充符》是这样说：自其异者视之，站在不同立场来看的话，肝胆楚越也，肝跟胆真的差很多了，好像楚国到越国那么远一样差很多。自其同者而视之，如果我们说它们有什么相同，反正都是器官。万物皆一也，都有一个共同点，万物都共同的东西是什么呢？就是它内在的能量，那一股能量本无意义，那个能量存在本无意义的实相下，就是共同一致的东西。

再看《大宗师》这篇，其好之也一，喜欢的也看它的实相。弗好之也一，不喜欢的也看实相。其一也一，其不一也一，整整齐齐的，也看实相，乱七八糟的，也看实相。其一与天为徒，看实相，就是与我们的本真、与我们的天然为一类。其不一与人为徒，我们一下说好，一下说不好，一下说美，一下说丑，同一个东西，是为什么？因为要跟人来做比喻、做说明。天与人不相胜也，“相胜”就是不同路叫做“相胜”，天跟人两个是并行不害的，对内在觉观实相，而对外在的比较说明的分别、取舍。外在外物一定要分别取舍，里面一定不可分别取舍。这两个东西不是你死我活的，不是“相胜”的，是两个完全并存的。“是之谓真人”，“真人”就是这么一个能耐而已。内在心性，性、心、命这三个字里面的实相不会丢掉，外在随顺着我们的外境，随顺着我们的因缘，随顺着我们时机的不同而做不同的比喻跟取舍，这两者是并行不害的。

“物”这个字，从里面来说，就是阴阳，内在气机本无亲疏、好坏，就叫做“物无非彼，物无非是”。没有“彼”跟“是”的差别，气就是气，这是内在的意思。

再往下看，自彼则不见，“彼”，贪嗔等等的妄相都叫彼，“自彼则不见”，把本无意义的气机看成是有好恶、有贪嗔意义的，对于道就必定毫无所见，对于内在自已的道、自己的性你就毫无所见。自知则知之，我是一切，你要求道、要修道的根源就在我身体里，懂得反观自己的心性的实相，真道便已经有了把握，叫“自知则知之”，不要往外，要往内。“自彼则不见”，看不到，跑到西藏去也看不到，跑到新疆去也看不到。“自知则知之”，往里面来，观照自己清清楚楚、明明白白就是道的最极致了。

我们看《论语》的这一段：子贡方人，子贡喜欢说人长短，道是道非，喜欢指指点点。子曰：赐也贤乎哉？说子贡真是太贤能了。“夫我则不暇”，要我是没那个空。“暇”就是空，太闲了，说子贡一定是太贤明了，也有太多时间，不然要我是没那么空。因为什么？孔夫子的意思是说，我是坐在家里自己反观，自己觉照，自己去体悟内在的本真，都还搞不来，我哪里有那个时间天天在外面说长道短呢？然后自己的事一点都没有办好。就是“自彼则不见”。若是子贡就是“自彼则不见”，若是颜回的坐忘就是“自知则知之”。

故曰：彼出于是，是亦因彼，因此那样其实是因为有这样，没有这样比较就不会称那样。而这样也是出于那样，那样也是出于这样，所以“彼出于是，是亦因彼”。这意思就是说凡物是相待而立名，相待的。好比我们说某个人是高个子，这个是相较于某个或其他的矮个子来说的，但是如果还有一个人比这个人更高的话，那个高个子一下子就变成矮冬瓜了。你看大陆的姚明，我们的常人在他的旁边是矮个子。

可是名字是相待立名的，你一定要了解这一回事情，我们所谓的尊贵跟某个比它卑的来对，再比它尊的呢？它又变成卑，凡物都是这样，所以“彼出于是，是亦因彼”，也就是说，他们的价值观其实是没有这个事，没有定论，不过为了比喻来说，总是要取一个比较而有这一些名相的存在。