109. 到底什么是问题的根源

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文稿：

喜马拉雅的朋友们，这里是《一听就懂的心经》，我是金刚师红。

我们在前几讲，已经介绍了三乘的修行，都是需要具有不同程度的智慧，才能证得不同的菩提，而大乘的阿耨多罗三藐三菩提圣果，其波罗蜜之道，无论六波罗蜜，十波罗蜜，包括我们没有介绍的四波罗蜜等，都是需要有般若智慧为眼目，但也正因为如此，其实智，非智，非非智，是名智；得，非得，非非得，是名得，实质是开显我们本来的清净自性，故而无智亦无得。

　这个六波罗蜜，可以说，既是因也是果，就好像我们讲的布施波罗蜜，一个人存有布施的心、行，那么一定会有舍就有得，而一个人存有这样布施的心、行的习气，肯定也是他种子的显现，是过去习性的一种积累，所以说，既是因也是果，这个道理用“种子生现行，现行生种子”完全可以解释得清楚。

而如此三轮体空的六波罗蜜，实在又是无智亦无得。这两者是不矛盾的。

讲到这里呢，我们可以来分享一个非常有名的故事。

以前我们已经在课程中提到过中国禅宗的六祖大师了，我们都知道六祖惠能大师是继承了五祖的衣钵，而他这个继承衣钵，也是跟两段偈颂有关系。一个偈颂，就是神秀大师所呈交的：

身是菩提树，心如明镜台。

时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

而六祖大师，则是在诵读学习了神秀大师的偈子以后，因为并不赞同，就针对性地做了一首：

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。

很显然，六祖是在说身心两空，也就是我们《心经》里所说的“照见五蕴皆空”，很显然，这两首诗是一定要合在一起看的，否则失去了缘起，都搞不懂六祖大师到底在说什么。而神秀大师所交的偈颂中写到“身是菩提树，心如明镜台。”其实单单从表面来看，我们现在都已经无从知道神秀当时写这首诗，他的本意到底是什么，是难以比喻而强喻，好像我们用“日”——只能照外不能照里、只能照昼不能照夜、只能照一边而不能照另一边的太阳，用太阳的光来比喻无所不照、无远弗届的法性智慧……自心实相，本来不生呢？还是真的没有看到菩提的不可得？或者，他是已经领悟了一切空的本质，在说空之上的幻化之有？还是真的执实了？

如果是单纯的读这两首偈诗，我们前述提出的这种各种可能性，实际上都不是完全没有可能，毕竟语言是相，相与性终究是有差距的，何况禅宗本来就善用语言来瓦解语言的相执。可以说，语言自身的缺陷所导致的：语言与宇宙真实的不能完全对应，曾经引起很多相关的讨论，而在《楞伽经》里，则把语言与宇宙真实的关系讲得非常明白：

“离一切量则无言说，无言说则无生，无生则无灭，无灭则寂灭，寂灭则自性涅磐，自性涅磐则无事无因，无事无因则无攀缘，无攀缘则出过一切虚伪，出过一切虚伪则是如来，如来则是三藐三佛陀。”

所以从某种意义讲，语言并不能够成为宇宙实相的代表。

正因为这样，如来法身迥然独立，不见诸法也无所攀缘，但是众生又离不开语言，所以禅宗大师往往喜欢“玩弄”语言，打破语言所谓的常规逻辑，来破除众生对语言的执着，进而进一步破除各种执着。

所以，对于这样一个特别的传承，其中的一个与语言有密切关系的公案，一方面我们自然是要以语言为根据，但是另外一方面，我们很有必要超越语言本身，来通过行为等的考察作进一步的了解。

仅仅靠这两首偈颂，就说能够定论孰高孰低，可能是非常有问题的一种判断思路。应该结合行动事实和结果，考察五祖将衣钵留给六祖到底有没有足够的依据。

我们一起来看一下宗宝本《六祖大师法宝坛经·行由第一》，经中记载说：

“祖一日唤诸门人总来：‘吾向汝说，世人生死事大。汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞，思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之（喻利根者）。’众得处分。退。”

这里介绍了整个“故事”的缘起。也就是：中国的禅宗五祖弘忍大师准备要传付衣钵了，他要求弟子们“各”个呈交一首表达自己修行心得的偈颂，倘若已经明心见性，就可以得到衣钵。这里两个“各”字，说明弘忍大师给予了每一个弟子同样的机会。

而面对这个极为特别的时刻，在五祖门下，很显然，出现了三种不同情况的弟子：

1、神秀师

2、惠能师

3、前二位大师以外的所有众弟子

从众弟子们的情况看，“而递相谓曰：‘我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得，我辈谩作偈颂，枉用心力。’”他们都不打算呈交偈颂，分析起来，原因可能一是对五祖大师有一种唯识所现的猜度，以已心度佛心，认为五祖大师既然安排了神秀上座做教授师，所以，恐怕接班人早已内定，“我辈谩作偈颂，枉用心力。”

二是可能出于一种不自信，觉得平时只有“神秀上座，现为教授师”，自然大家的所学、所修、所证都不如神秀，所以，也不必去竞争成佛作祖这个事了。

最后，大家都不敢写“报告”，也不想写“报告”。

但是，对于佛弟子来说，世间的所有事情都不必争，都可以退、可以让，唯有一件事是不必管他人如何，只需要自己尽心尽力努力去做的，就是真正地成佛作祖。成佛作祖本身是一个出世法的概念，与世间的名位权力并没有关联，而且，也不存在名额比例之类的问题，能够多一个都是诸佛所欢喜的。我们曾经建议朋友们背诵《妙法莲花经》里的这段经文：

“诸佛世尊，欲令众生开佛知见使得清净故出现于世；

欲示众生佛之知见故出现于世；

欲令众生悟佛知见故出现于世；

欲令众生入佛知见道故出现于世，

舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故出现于世。”

每一个生命都能成佛作祖，恰恰是古往今来十方诸佛共同的心愿，每一个众生，也都有成佛作祖的潜能和资格。祖师们也是如此。所以五祖说的是:“各作一偈，来呈吾看”，而不是说只让神秀作呈一偈。但是，这些弟子没有这样做。

注意，作为弟子没有按师父的要求做，这本身就是一种不调伏和我执，而且这种执着中反应出的问题很大：

首先，其实真正没有信佛和信佛所说的人人皆有佛性，以及“诸佛以一大事因缘故出现于世”；

其次，不信自己的佛性；

再次，没有真正依师；

当然，更没有依缘而动。

而神秀呢，下面这一段文字记录，不知道是不是有南宗弟子的夸张想象，究竟是否符合历史真实。但是我们现在只是为了讨论《心经》中的义理，所以就文论文，就文字所描写的进行讨论分析。

从经文看，当时：

“神秀思惟：诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈，将呈和尚”，

作为教授师，其它这些同修出现问题，是有一定的责任要加以纠正的，但是，当时记载中的神秀大师在发现其它同修前述的问题时，没有及时加以纠正，可以说就不是一个真正“好”的教授师。

“若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅，我呈偈意求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别。若不呈偈，终不得法，大难大难！”

这是神秀当时内心的思考。其中有一个最重要的顾虑，那就是：“觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别”，看起来似乎是非常有道理的，但是，这个顾虑里面实际上有一个很大的问题，就是他把成佛作祖，广度众生，和里的“位”联系起来了，并且将佛教修行的成佛作祖与“法”进行了对立。

其实我们仔细想想看的话，这里实在是潜在地将佛法庸俗化了。没有看到世界的空幻性，以及法的神圣性。

也正因为这样一种错误的思路，当时的神秀师陷入了极度的矛盾痛苦之中。