【第三章】人的欲望该反对吗

第三章 人的欲望该反对吗

原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

老子在第三章里面提出了“四大社会的乱源”，分别为名、利、欲、知。所以他首先提出来：不尚贤，使民不争。

老百姓争的就是那个名。你说要考进士才能够当官，他就拼命去考进士；你说我要有才德，我才能够被重用，他就拼命去追求才德。

所以，才造成历代都是所谓忠、不忠，所谓贤、不贤，你看一阵子他是忠臣，最后才知道原来是大奸臣，一阵子说他非常高明，最后才知道，完全是自私自利，在想他自己的事情。这种事情太多了。

所以老子是一针见血，他说你整个社会,如果崇尚贤人，崇尚有才德的名，你就会造成很多虚有其名，根本无才无德。

但是他装得有才有德，这样就使得整个社会都朝这个方向去竞争，然后搞得其他事情没有人做，这对整个人类是不利的。

你看我们几千年来，我们就是为了功名，我们为了考名校，我们为了拿博士，我们为了这个为了那个，不顾一切，所有的东西都可以抛弃，然后走，然后再开始骂，都是这些压力，搞得我们的生活不正常。

其实老子这句话，你好好听听就好了。“名可名非常名”，所以你不能崇尚任何的名号，大家就会盲目地、不顾一切地、不择手段地去争。

不贵难得之货，使民不为盗。为什么有小偷？为什么有强盗？就是因为你家有难得的东西，有宝贵的东西，有奇珍异宝，他们才会动你的脑筋。

可是为什么一块石头会变成艺术品，一件古董会有天价呢？就是你贵难得之货。你看到某个东西，觉得它很贵重，就把它的价钱炒得很高。

本来没有什么的，马上就变成奇货可居，马上就变成大家不顾一切要去抢夺的对象。他拿不到，他就变成盗贼。就算他没有行动，最起码他也产生一种叫作抢、偷的不正常的心理。

不见可欲，使民心不乱。那个“见”要念xiàn表现出我喜欢什么。你看一家公司，为什么突然间干部通通去打高尔夫球了？就是因为老板喜欢打高尔夫球。

为什么突然之间大家都去钓鱼了？就是因为总经理喜欢钓鱼。你上面的人只要表现出自己喜欢什么，大家都乱掉了。

什么叫做欲？“欲”是基本需要以外的东西，才叫欲。千万不要把欲解释成欲望，老子是反对人有欲望的，那老子算什么呢？老子自己没有欲望吗？我都不相信。

人为了生存，为了生活，有基本需要。基本需要不叫欲。基本需要是我们本能的需要、我们本身的需求，其他的才叫欲。

他举了这三句话，就告诉我们社会的乱源就是崇尚贤名，就是贵难得之货，就是把基本需要之外的那个欲望强烈地表现出来。

所以，圣人要怎么样来治理这个社会呢？老子说：是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

“虚其心”，你要把心里头有那种贪念，把它虚掉，让它不要有。可是现在人很可怜的，你看在家里面，一个小孩子他根本没有贪念，他有什么贪念？

可是大人教他贪念：他的玩具比你的好，去跟他要；你看我有个新的玩具，你想不想？所有的小孩的贪念，都是被大人给引出来以后，害他一辈子痛苦。

心，含有欲跟知的功能。你看所有欲望，都是从心里头产生的，所有的知识都摆在心里头，然后你才知道这个、知道那个。你知道那么多干什么。

“实其腹”跟“虚其心”刚好是相对待的。你要让他的肚子填得饱饱的，满足他基本的欲望，然后你才可以不是禁止、也不是压制，去疏导、去减少他的贪念。

但是，我们从现实面来看，一个人没有东西吃的时候，他反而比较单纯，因为他没有太多要求，他只想有温饱就感谢天地了。

可是有了钱以后，他就作怪了，他就不虚心了，他动不动就发脾气，动不动就骂人，动不动就神气巴拉的。

所以“虚其心”“实其腹”，这里面有很多巧妙的地方，我们还是需从《道德经》其他的章节来加以讨论。

现在先摆在这里，你让他温饱，我们今天叫作小康，然后你还要实施教化。这教化是无言之教，而不是下命令，不是规定，那个没有用的。

让他能够把这些喜欢奢侈、爱好虚荣、贪得无厌，这些怎么样把它虚掉。为什么“为富会不仁”呢？不是富的问题，而是不仁的问题。

我们常常觉得好像圣人都叫我们不要有钱，那是不对的。富没有关系，你不能不仁就好了。

为富不仁为什么可怕？因为它会扰乱人心，它败坏风气。所以很多人跟我讲钱是我赚的，我爱怎么花就怎么花，我就说你这样子是伤天理。

为什么？因为所有人看到你，他就觉得他不如你，然后他就想抢你，说不定哪一天还想杀你。他这些都没有，他就羡慕你，他就感觉他做人很倒霉。好吗？对你都不好。

“弱其志，强其骨。”“强其骨”比较容易，就是叫他强健自己的体魄，多劳动、多保健，少动歪脑筋。

但是，我们今天都鼓励你要有意志力，你要立志，你要怎么样，那就变成什么，争强好胜嘛，整个和谐社会都被破坏掉了。

你鼓励他考第一名干什么？干什么嘛。你就是把你自己的一些虚荣心建立在小孩的痛苦上面，那这样算什么呢？你是爱他还是害他？

然后下面那句话，就是使很多人引起误解的，常使民无知无欲。那不是愚民政策吗？不可能的。

就算民智未开的时候，偶尔愚愚民还可能；民智已开以后，你想要愚民，那是天方夜谭，根本做不到的。

所以不要用这种心智去看《道德经》，老子就算你认为他不很聪明，他也没有那么笨，愚民政策。

他为什么说“常使民无知无欲”？“无知”，就是没有争名夺利的心智；“无欲”，就是不要有贪念。

我们已经讲过了，尤其是对小孩子，基本生活需求要满足他，其他的不给。不能说什么都要满足。

没有办法，小孩要；没有办法，隔壁有……那你这样算什么父母？人家都起洋楼，我们也要起洋楼，最后谁倒霉，自己倒霉。

“无知无欲”，意思就是说，你过正常的生活，就不要跟人家比，你跟人家比干什么？你一定要想办法整人家，要想办法超越人家，这都不需要的事情。

那为什么要这样做？那老子讲得更妙：使夫智者不敢为也。“不敢为”的意思是不敢胡作乱为，使那些有聪明才智的人，不敢胡作乱为。

现在就鼓励大家，你有聪明才智，你要创造，你要为什么为什么，全都错了，搞得什么？过度生产、过度消费，然后不但民不聊生，连官也不聊生。因此，他这个“不敢为”，将来也是个重点。

现在很多人都是不敢为，不敢为算什么，不敢为才是高明的。现在不是，要有作为，做错了再说。而且还有人说你就做了，你要变现得跟别人不一样。我也觉得很奇怪。他还会讲那么大声。

为无为，则无不治。这是第三章的结论。你不逞能干，不表示你比人家懂得多，不表示我很崇尚贤能，我很会用人才，这就是无为。

我知道这个货是好的，那个是不好的，我又判断力，而且呢我有什么欲望，我就显示出来，让大家来满足我，这些都是乱源。

你能够把这些消减掉，你就无不治，你不管去管什么，你都管得好好的。