14.你的言，和本心失联了吗？

面对凡夫的说话表情和行为，庄子一语中的指出弊病：“言非吹也”。非吹，就是心上被贪嗔气血卡住，失去了清真。凡夫的言，大多虚妄不实，与本心失联，就和小鸟乱叫没有什么不同了。

请把张讲师举的生活例子做镜子，一起内观反思吧。

夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？

“夫言非吹也”：“言”，所有说的话、作为、表情，都叫做言。古制就是这样，孟子的“知言”！为什么表情也算言呢？因为表情会告诉我，你内心的意思。我们会说透过表情可以知道他内心的意思。你说刚刚他好像不太快乐，他没有说他不快乐，可是你说他好像不快乐，有没有？我们靠什么来知道呢？就是表情。看他的作为，我们说这个人很积极，这个人很有心，看他的作为我们就知道他的内心，讲话也可以知道他的内心，言简单的说是内心的声音。内心真正的意思透过什么表达给你？说话、表情、作为、你就可以知道，就叫言。

“吹”像一阵风吹到太虚，它是一种能量，但它是没有意义的，像你的一阵风吹在你的胸膛，一个热血吹在胸膛，在内在起又落。如果他真的是像一个能量，它不着知见,没有贪嗔，那就叫做吹!不受心头内在的一丁点能量气机的起伏所控制叫做吹!“言非吹”，那个“非吹”就是内在有个热血上来，而你却沾满了贪跟嗔，叫非吹。当内在能量在变动，失去内在气机的清真，虽然里面有一个大导师，但大导师一变脸却是个贼。知见卡不得，在心头气机上一点点知见都卡不得，一般的人嘴巴说的话是因为内在气机卡着贪嗔，他做事是因为内在的气机卡着贪嗔，所以他的言不是真相，所以言非吹也。

言者有言。其所言者特未定也。那个时候已经卡了知见，“言者有言”就算他有了很多表情，就算他讲了很多话，“其所言者特未定也”，那么他一切说的话，他的作为他的表情，其实是好恶知见的控制下的产物，所以叫特未定也，他的言论毫无定向，他根本不知道到底是对还是错，谁知道是正确的呢？还是错误的呢?是真实还是虚伪的?不定叫特未定也。特是但（但是的但）。说如果我们表现出来的言,相对于内心那一点心头的气机，是攀着知见。那个时候受知见控制之下就算有表现，就算有说话，就算有表情，但是究竟有几分真相？毫无定相，所以叫特未定也。例如，某位同学在内观之后，发现以前他所以处处表现的很温和谦让，热心公益，原来他发现黄庭中夹杂着一个东西，一个意义好名！有股热血上来他就很想争个名，很想争个名之后，他的所作所为就会怎样？就会趋向于怎么获取人家褒奖的那个方向的做法。这是内观很久他才发现，所以此刻在没有发现之前，所有的谦让、热心、中（冲）和都是内在有一点虚伪在，那这个时候虽然言，言了半天大家认识他也都好多年了，都认为他是个好人，“言者有言，特未定也”。跟本心本性是失联的，没有定向跟浮萍一样，随时在换根本没有定相，又有一个同学自以为以前很会说道理，而且很喜欢讲道理给人家听，更喜欢辩论。学习内观后发现这一切都有一个东西在作祟：很爱现。一个主题出来，懂不懂是其次，但是我要借着这个主题怎么样？现一下。所以每一个主题都有他现的阴影会存在，这就是一种知见。

《菜根谭》说：“君子好名，便起欺人之念。”一个人如果好名，怎么个好名法？就是内在的一种感觉。好名不是一个想法，是内在的一种感觉，当我那个好名的感觉又上来的时候，我就又想很多办法去满足我这个感觉。当我在满足了过程的时候就起了欺人的念头。就好比打着公益的旗号，一副义气凛然勇往直前的样子，但这个其实是为了满足内在的一个知见，这个反而是一种欺诈一种恶。

君子好名跟小人好名不同，小人好名尤怀畏人之心，君子的好名这是反讽的方式，这不是真正的君子。小人的好名是这种：我就是好名啊，我做这个事情就是好名。君子的好名就是说我做这件事情怎么会是为了好名呢？我们是为了什么，为了什么，表现的富丽堂皇，可里面的实质上是什么呢？就是好名！一个伪装的好名，不给人家知道他好名。小人的好名是承认他的好名，承认他喜欢吃，承认他喜欢，承认他很邋遢，我就是这样，其实我就是改不过来。小人他有他的欲望，但是他也有他的可爱处，就是什么？他承认。君子伪装的很好，但是他的不可爱处是什么？他掩盖。所以这里的君子不是我们《论语》里面的君子，它是反讽的方式，这个就是“言者有言，特未定也”的意思。他做了好事，到底是为了真好，未定。他说了好话，到底是真的好，未定，对不对？这就是“言者有言，特未定”。

为什么?因为言非吹也，太虚的伟大并不是没有东西，太虚的伟大就是里面不论吹什么风祂都不把它当一回事，没有意义，太虚不受风的控制。我们的胸膛如果像太虚，吹起一阵热风，不知道会发生什么事，你有没有发现你很愤怒的时候特别热，对吧？诶，一个热上来它会变成有意义，不止是有意义哦，控制你整个人，这是我们的知见所攀附的地方，就在胸膛心胸的一股气上面。

果有言邪？其未尝有言邪？说这个言，现在这个言，“果有言邪？”有没有说话？有没有表现出来？正确的表现叫做言，在这个地方。虚妄不实呢叫做未尝有言。到底是表现出来是正确的呢？还是虚妄的呢？整日的作为都是在贪嗔知见下的产物，没有一项是实际的。说了半天到底有没有说一句象样的话呢？像人说的话呢？有时候跟人相处是很困难的，鬼和他们相处还比较诚信，说什么算什么，灵媒调节好了就是这样（烧多少金纸给他，好了！没事了！7:20俚语）。人不是这样，常常会变，说了半天到底有没有算一句像人的话呢？还是根本没有一句真实的话呢？“所以果有言邪？还是未尝有言邪？”讲话讲半天，像是一句都不能听，到底有没有说话？

禁言班的同学这样说心得：前面来了一条狗，然后呢那个狗靠右边，两个对峙，然后他看狗靠右边，他也就靠过去把他堵着，那个狗呢吓得又靠左，然后他也靠过去，又把它堵着。这样重复好几次，胸口波动起的起伏好几次，越来越高昂，让他觉得有点得意，嘴角开始往上扬，然后他想到现在在学内观啊，诶，我在干吗？当下认真的观察他的黄庭，得意的波动慢慢褪去，然后看着那个狗儿另外去找出路，这个让我想到呢，这一个气血似乎是我平常最喜欢的，所以即使别人不快乐，我也会不断的去捉弄别人，去开人家的玩笑，或去故意的表现出很不错的一面。就是他会捉弄一只狗，他会不会去捉弄一个人呢？那是肯定会的。因为捉弄狗就是为了得到捉弄的时候有一种快感，不是一个想法。各位，对不对？捉弄人也是一样，会有那个快感，去满足那个快感。如此的行为原来只是为了让这个气血的感受再三的在他的胸中不断的发生。好让自己不断的处于认为很得意的或好像很不错的那种快乐的感受，如此而已啊。看来人们受气血的鞭打已久，真是愚笨的很。怎么样叫鞭打呢？看到一只狗走过来它往右边，我就去堵在右边。这时候让我往右边走的主人是谁啊？就是那个感觉，那个胸中的感觉。是不是被它打一鞭，它打一鞭叫你往右，你就往右。那只狗往左，然后他又有一个感觉，它又把你打一鞭，然后你又往左，这个事情不是只发生在这只狗啊，这只是一个小例子，发生在很多很多的地方。只是这样的日日被鞭打。像这位同学，不透过自我的观察，平日这些言，这样走过来的言，这样走过去的言，究竟有多少是清真无染而正确而真实的？所以他到底讲了那么多话算不算有讲？有没有一件是对的？做那么多事算不算有做？什么叫有做？正确的我们算有做，对不对？虚妄的、不正确的、统统算不做的话？各位我们一天我们剩下做多少事说多少话，如果真的把我们那些虚妄的、不实的，统统拿掉的话那还剩多少？什么叫虚妄的？不是骗人的，与内在实相失联的，在经意里面一概称为虚妄。凡堕对待的反正都是虚妄。

其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？“彀音”，刚破壳而出的那个小鸟的叫声，叫做彀音。他所要形容的不是小鸟的叫声，而是本无意义的意思。只是一个声音，但它没有意义，因为小鸟连鸟的语言也不会的，各位，对不对？它就是一个声音，一个本能的声音。人们终日高谈阔论，实际上只是为了胸中一丁点气血而已，其实是根本毫无意义，然而他们却认为自己的言论很有意义，谁对谁错争得你死我活。他们认为跟小鸟的叫声很不相同，其实相不相同，反正就是一个声音，反正小鸟的叫声也没意义，这些人说了半天也毫无实情，也离开了对待，根本离大道不知道多远了。她还一直以为很有意义，争个脸红脖子粗，大家都是离道很远，再怎么争，争个脸红脖子粗也毫无意义。他们自认为他们叫嚣半天跟小鸟叫声很不同，“亦有辩乎啊？其无辩乎？”到底有区别呢？还是根本毫无差别？那些为了一个不同的知见，然后拿个麦克风在群众里面高声叫嚣的，你把这个历史这样子，在叫的那一天也许大家看看新闻热血飞扬（沸扬），然后过两三年再来看看那一些的时候，就是这样吵吵闹闹叫来叫去，这个也不对那个也不对，也没有一个真心，有没有？根本就是一群骗子。到底他们这样子高声的叫，到底有意义还是没意义？毫无意义。跟那个小鸟在那边叽叽喳喳叫，从仙佛角度来看根本就一样。异于禽兽者几希的叫根本就一样。两个内心充满知见而未见本真的人，为了气血上一点分别知见，虚辩终日。在真人的眼中，这些话有价值吗？还是跟小鸟叫声是一样的？他不跟他计较，圣人不跟这些无知的人计较的话，就放任他们去叫几天，是不是跟我们看着小鸟叫是一样的？根本就一样。这些未成乎心而有是非的话、言语与两只雏鸟互叫一般有什么意义可言？然而人们却为了这些毫无实效的声音争论不休。本来他这个话已经离开本真了，已经毫无意义。我们又判断为有意义，又挑起我内心的怒火。本来那一股怒火也本没意义，又被你加了知见又变成有意义，再用更堵的话再出去。这些话，我们纵然辩论了三个月，都是建筑在一开始就虚妄的基础上，它到底有没有意义？就是我们认为有意义而已。对于那个真道呢？一点也不能帮助祂，一点也不能亏损祂，到底有没有意义？毫无意义！