【三四章】避免局限在一个侧面

喜马拉雅的朋友，你好，我是傅佩荣。我们这一集的主题是大道像泛滥的河水，我们要继续介绍《老子•第34章》。第34章是专门介绍道的，我们要有心理准备了，知道老子会谈到最根源的部分，会说出最全面的观点。我们把原文先读一遍，《老子•第34章》：

大道氾（fàn）兮，其可左右。

万物恃之以生而不辞，功成而不有。

衣养万物而不为主。

常无欲，可名于小；

万物归焉而不为主，可名为大。

以其终不自为大，故能成其大。

它白话的意思我们先简单说一下：大道像泛滥的河水啊，周流在左右。万物靠它生存而它不干涉；成就一切而不居功。养育万物而不加以主宰。它永远保持无欲状态，可以说是小；万物都来归附，它也不加以主宰，可以说是大。由于它从不自以为大，所以能够成就它的大。

我们看到最后提到“小”与“大”，尤其是“大”这个字，我们在前面《老子•第25章》，也就是老子第一次给道取名字的那一章，取完“道”这个名字之后，立刻说也可以称它为“大”吧。所以“道”与“大”这两个字是很容易连在一起的。

那一开头讲了个比喻，“大道氾兮，其可左右”，就是大道像泛滥的河水。河水泛滥之后，一片汪洋，代表这个道无所不在。后面说“其可左右”，就是周行在我的左右，等于无所不至。

我们提到道的时候，一定要有心理准备，知道说老子的道有两个特色。第一个是超越性。就是这个道不随着万物的变化而变化，你万物再怎么样的变，管你是多是少，道完全不受影响，这就是前面说过的道的超越性，就是“独立而不改”。而另一方面，道的另外一个特色是道的内存性。所谓的内存性，就是它内在于万物，在万物里面无所不在，也就是前面说过的“周行而不殆”。

这边正好，我们在理解的时候也可以看到“其可左右”，等于是左右周行，无所不至。而“无所不在”四个字，是在《庄子•知北游》里面提到。有人问他：道在哪里？标准答案就是“无所不在”。

我对这一章开头的几个字印象特别深刻，为什么？在1985年的年底，我曾经到美国新泽西州参加一个号称为世界宗教大会的聚会。大会的第一天晚上有表演节目，就等于是举办晚会。找了八大宗教的代表，各自上场，表演他们的宗教信仰的特色，包括像唱歌、朗诵这些都在内。所谓的八大宗教包括道教，但是因为主办方是韩国的一个团体，他们怎么去介绍道教呢？就让几位韩国学者穿上道教的服装。这边所谓道教的服装其实没有统一的规定，只是很明显地看到，他们穿的衣服上面就画的八卦图。

这些韩国学者上场之后，表演了基本的道教礼仪，然后就念一段他们认为能够代表道教思想的经典，也就是这一章《老子•第34章》，他们认为最能代表道教特色的。但是很可惜的是什么？他一念第一句，麻烦了，他把“大道氾兮”的“氾”念成了“祀”，祭祀的“祀”。就大声地念出来“大道祀兮”。“氾”与“祀”这两个字，右边有点相似，左边完全不一样。你把河水泛滥的“氾”念成祭祀的“祀”，这根本是弄错了嘛。所以当时我听了很惊讶，很震撼，心中也很不平。

第二天一早，我就向主办方抗议，说你们昨天晚上表演道教的时候，你不找中国学者就算了，你找韩国学者去表演。你表演的时候你念韩文就算了，我们听不懂，你偏偏念中文。但你念的是《老子•第34章》第一句话，就出问题了。老子是中国人，第一句是念“大道氾兮”，结果他们念成了“大道‘祀’兮”，这怎么说呢？老子讲的是像洪水泛滥一样，所以到处都是水，无所不在了，分不出左边右边，这样才能说明道的内存性。但是主办方听了，没办法，已经过去了，表演的时候也没有人注意，就不了了之。

这件事情虽然隔了三十几年了，我印象深刻。由此知道什么？如果我们不好好珍惜自己的传统，好好去学习它、发挥它，外国人可能随便拿来就用。他讲错了、讲反了，你也无可奈何。所以这件事情实在是让人遗憾的事。

接着老子又说了，他说：万物靠着道而生存，而它不加以干涉；它成就一切而不居功。这是标准的老子思维，就是道让万物存在发展，它本身不去干涉，不去居功。代表万物从道而来，然后万物就自己发展了，为什么？因为它拥有道所给的各自的德，德就是万物的本性。它的本性各自发展，会构成一种整体的平衡与和谐，成就了天地万物看起来是这么样的宏伟、这么丰富。它不居功，它也不去主宰，这使我们想到前面谈到圣人的时候，圣人的“玄德”，什么“生而不有，为而不恃，长而不宰”，完全都是圣人悟道之后，向道所学习的表现。

接着比较重要的是下一句，说它怎么叫“小”、怎么叫“大”。说到道，你说它是小，因为它是“常无欲”，永远保持无欲状态。什么叫“无欲”呢？因为无欲的话，我内在没有什么自己的欲望。什么叫小？小的话就是“至小无内”。我里面没有欲望，所以我没有什么里面的问题，至小无内。无内的话，不可能有欲望；有欲望就不是无内了。

所以这边提到“无欲”这两个字，这两个字合用，也提醒我们《老子•第1章》里面“故常无欲”讲的是人的情况，就是要向道学习，你不要有自己先入为主的成见这些。所以我们念书的时候，“以经解经”是很重要，不能说老子怎么可以说有欲呢？前面“无欲”，后面“有欲”，所以不太适合，最好把它断句改成“有”与“无”，这就不是老子的意思了。

所以老子这一章就提到“无欲”。人如果向道学习，也是无欲的话，没有任何成见，才能看到万物的“其妙”，“常无欲，以观其妙”。而这边说到它无欲，可以称它为小，道是小得不得了。我们想想看，你认为道怎么可能在万物里面？就因为它小得不得了，所以才能够无所不在。就好像我们现在所了解的最微小的一种分子一样，所以它无所不在。

接着怎么又说它大呢？它的理由就是万物都来归附，它也不加以主宰，不会欢迎你，也不会排斥你。这是大，“大”代表什么？至大无外，无所不包了，万物都来归附了。 所以这边就再次提醒我们，它原文里面就用了“归”这个字，代表什么？道确实是万物的来源与归宿，所以它是大。并且你都归向它，它若无其事，因为本来就从它而来的，它有无限的容量。

所以一方面它是最小的，所以可以无所不在。另一方面它又是最大的，所以可以无所不包。“无所不在”与“无所不包”，这两个词就很适合用来描写老子所谓的道。也就是道是最小的，也是最大的。

我们知道这一切有来源与归宿之后，你会不会觉得你的心容易定下来？知道说我活在世界上，虽然会有各种生老病这种生命上的发展，你不要去觉得担心、彷徨，甚至难过、悲伤，一切都有来源与归宿。 所以人生的目标只有一个，就是要设法悟道。觉悟到道是人生的来源与归宿。悟道需要什么样的准备和修炼呢？这就是老子要提醒我们的道家的智慧。

有时候我们会想，人从道而来，最后回归于道，为什么要过这样的一生呢？因为人与万物不一样，人的本性里面就包含了认知能力。认知有可能偏差，造成复杂的欲望，结果你这一生可能走岔了路，就剩下四个字可以描写了，这一生都在“自寻烦恼”。人本来可以活得简单朴素、轻松愉快的，但因为你认知与欲望出了问题，就自寻烦恼了。

我们这样听起来会觉得蛮消极的，好像说你怎么看待人类文化呢？人类文化不是也在积极发展吗？的确，人类的文化有各种杰出的成就，但你像老子一样生在乱世的话怎么办呢？生在乱世的话，所有文化上的各种成就都帮不上忙，因为你忙着应付混乱的情况，随时有生命的危险，就来不及了。所以老子就要从根本上说明及解决这样的问题。

所以我们在念《老子》的时候，我们要记得，他怎么可能在短短的5000多字里面，把人生所有的问题完全说清楚？不可能的。我们只能这样学习，也就是说，老子说的这句话，他为什么这样说？当时的背景如何？他这样说可以给我们哪一方面的启发？也就是在我们遇到某种情况的时候，知道怎么去应对。

所以一本古代的经典，讨论各种问题的时候，它针对的是在某一种状态中的人的处境。《老子》这本书所针对的是大多数人的公约数。就是这个世界上很多人都会自寻烦恼，拼命向外追逐，结果最后才发现，你这样是逐物而不返。你如果要想悟道的话，一定要知道，最后的目标在自己身上。你学习道的话，一方面要学习道的小，就是无欲。无欲的话，你就不会被任何东西所影响。 而另一方面你又可以不拒绝别人的支持，做你该做的事。别人如果肯定你，你也不自以为了不起，这称为大。

所以在描写到老子的道的时候，他就会说，你不加以干涉，成就了不要居功，养育万物不加以主宰。这就是我们从老子的“无欲”里面所能学到的东西。学到这一点的话，我们的生命不是比较容易逍遥自在吗？所以这也是为什么《庄子》第一篇叫做《逍遥游》，里面就特别强调，有一条鱼多大多大，变成鸟多大多大，它讲的都是寓言，主要是要表明人的精神状态、人的心灵、精神能力，确实是有变化的可能，提升超越，不断往上提升。所以庄子把老子思想发挥得非常好。

在这一集里面，我们特别学到了道的内存性，好像洪水泛滥一样，无所不在。万物里面都有道，道在万物里面，万物也在道里面，从这边进一步就可以体会老子思想的核心。所以我们在念《老子》的时候心里要有准备，知道说《老子》有20%的篇幅，大概15篇左右，从各种角度，反反复复都要告诉你“道”是什么。而这本书有一半的篇幅讲到圣人，我们就要学习，圣人是怎么修炼的？修炼之后有什么样的表现呢？而圣人的关键就是他可以悟道。

【课后思考】

所以我们要慢慢练习，像老子一样的思考，对任何处境都要思考，自然界如何？人类如何？这两者有没有共同的来源与归宿？这样一来的话，我们做任何事，处在任何环境里面，就比较容易保存自我的真实的状态，也可以活得比较自在一些。不知道你有没有类似的想法或经验？想听听你的意见。我是傅佩荣，谢谢。