09.天籁就是见性

人籁，就是人的作为所发出的声音；地籁，就是大地万种孔窍发出的不同声音。那么什么是天籁呢？为什么天籁无比尊贵？“怒者其谁邪？”庄子不厌其烦地点醒你我，不要被喜怒的情绪带走，同一股的气，流在身体不同的部位，你只是静静地欣赏它的天然，不使个人的造作及好恶。

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”

子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”

子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”

现在我们看庄子的第二篇《齐物论》。庄子的心法最主要就是建筑在“齐物”这两个字。可以说庄子的《内篇》里面谈到心法的篇幅就是这篇。《金刚经》的心法就在“正等正觉”。“正等”两个字，等于的等就是齐物论的齐。齐是不是等?就是等，这是一致的。佛家的“不二”，不二就是没有两个，一样的。两个东西没有两个样，不二也是等，这其实都是一致的学问，它无分轩轾。

但是这个心法既是这么不容易体悟，所有过往的修行人跟着他的师父十年、二十年还是不能悟透枢机的东西，就是这个心法的问题。即使这么不容易去体悟，在师父身旁五年、十年、二十年不一定能够体会。忽然有一天意兴阑珊出了师门，又过了好几十年，偶尔意外的情境下竟然给他开悟。在禅宗公案里你会常常碰到这种例子，可见它并不简单。可以用文字所写的“道可道，非常道”都不是那个本体。

虽然齐物论在内篇总共六篇里面是占最大篇幅，可其实里面这些文字最没有价值，因为它不能指引你到实地。我們必須透過這些文字再返觀自身，引導你慢慢往內，到底返觀哪一部分的覺受，才能夠進入到齊物的正等正覺這個學問裡面。這個是它最困難的地方。

我们先看齐物论的本文。“南郭子綦隐机而坐”。（子綦，楚国人，住在南郭。）外面还有个护城河，还有个外城叫郭。在外城的南边叫南郭，所以叫南郭子綦。“隐机而坐”，“隐”就是凭靠着。南郭子綦凭靠着案桌坐着。“仰天而嘘，荅焉似丧其耦”，“嘘”轻轻地叹出长长的一口气叫做嘘。“荅焉”失神的样子，好像神形专注在某个地方，忘了自己、无我了，荅焉。“丧其耦”“耦”就是物我两忘的境地，也就是忘了对待的境地。神形忘掉、物我忘掉，那种对待忘掉叫做“丧其耦”。“耦”本身这个字是对待，神形也是对立的、高下是对立的、善恶对立的、美丑对立的、物我是对立的，这些所有的对待的法则就是这边所谓的“耦”。就是跟耶稣所谓的不拜偶像的那个偶。偶就是对待这是一样的。这个子綦头仰着天，向天缓缓的叹了一口气，失神的样子，好像神形已经分离，物我已经两忘，解脱一切对待束缚的样子。这里的“荅焉似丧其耦”其实正是佛家所谓“离一切相”。相都不见了，你我的相不见了，我人众生寿者相不见了，这就是所谓“荅焉似丧其耦”。道家所谓的“物我两忘”就是这边“丧其耦”它的真境界。“

“颜成子游立侍乎前，曰：何居乎？”颜成子游陪侍在他的师父子綦的前面，看到师父由内心发出那种觉悟的赞叹，他说：何居乎？先生此刻的心是什么样的境界呢？“那个居”就是居心，你的心处在什么境界下？“何居乎？”“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”他说形体诚然可以使他犹如干枯的树木一般，就这样不动，装死一般。“而心固可使如死灰乎”？那个心灵也可以使他像死灰一般，不受五蕴七情的种种的撼动跟挂碍吗？看他师父长长叹了一口气，神情若似分开，物我若似两忘，他感觉他的情识死了，他的自由却活了。所以他问他，心也可以使如死灰般吗？为什么我看你的心跟过去的不太一样呢？ 

“今之隐机者，非昔之隐机者也。”如今我看靠着同样这个案桌上的同样的这个人，已经跟过去靠着案桌的这个人不一样了，长长叹了一口气，那个神色、那个神态让我觉得你今天若有所悟。你的心境究竟今日什么样的境界呢？同样和以前一样坐在这个桌子旁边，为什么颜成子游感觉到今天师父判若两人的改变？这个并非来自于外在。他长长的一叹，过去师傅也常常一叹，台语，5:31不是吗，悟不出来也一叹，台语，5:33不是吗，今天也是一叹却不一样，他感觉他的内在正在变化，从外在神色看到内在正在变化。

孔子曾经讲过这样一个寓言，有一只母猪生了五六只小猪，小猪常常围着母猪吃奶，一副天伦之乐的样子，常常那副样子。有一天母猪忽然死了，可是还躺在那，就像平常要喂奶的时候一样。那些小猪还不知道，等到小猪玩饿了，看见妈妈躺在那，高高兴兴地冲过去，准备要吃奶，最后嘴巴张开的时候，争先恐后想要吃奶的时候，大家忽然停住了刹车了。没有吃到奶刹车了，瞪大眼睛看着躺在地上的妈妈，过了几秒钟一哄而散。因为它们感觉躺在地上的那一只不像妈妈，虽然外形、体重、长相跟妈妈以前睡觉的样子一模一样，但是还是不像妈妈。此刻它们觉得非常生疏为什么？因为它们感觉得到，这只母猪少了一个以前常看到的神韵。就算这只母猪以前在睡觉还有一个神韵，跟现在好像里面抽走了一个东西，少了一个东西，很生疏。看起来像是什么？越看越不像，所以一哄而散。此刻内在好像少一个什么东西，以至神韵完全不像他们的妈妈，那东西就是万物里面最尊贵的性灵。活着的人有我们的心灵，有我们的性灵，这才是它价值的地方。因此主宰一个人外在神韵的是，内在的心灵。

颜成子游看着师父今日所显现的是那个神韵，他知道今日的师父与昨日的师父完全不同。此刻他的内心必有非常重大的觉悟，否则不可能有物我两忘的改变。因此迫不及待的就展开以下的发问。

这个道理就像我在教禅学，下面二十个、三十个学生，你这堂课讲下去，那堂课讲下去，看他们的神色就知道谁若有所悟，因为他会有一个神色;谁如入五里雾出不来;谁已经在反抗了，眼睛一看下去清清楚楚，就是那个神韵，都看得出来。所以虽然是一个徒弟，看到他的师父却大有不同，若有所悟。

“子綦曰：偃，不亦善乎，而问之也？”他问他你今之隐机者跟昔之隐机者不同为什么？“偃”就是颜成子游。子綦说: “不亦善乎，而问之也？”南郭子綦回答子游说：偃，真是太好了，你问这个问题。他问什么问题呀?就说今天的你好像跟以前好像很不一样。长长地叹了一口气，到底悟出个什么？你内在到底何居乎啊？你现在的心境到底是怎么了？为什么有那么大的不同？ 这个会问啊，“不亦善乎，而问之也”。你有没有发现我们修行的人有时候问不到重点，台语，8:51你问他:昨天梦到什么?昨日看到什么?有没有神明给你托梦?去到庙里就开始起乩。你会发现你不会问重点，因为那些都是枝微末节，还有个主干你却偏偏不问，所以他才会说“不亦善乎，而问之也”。徒弟聪明，你问对问题。

“今者吾丧我，汝知之乎？”丧我是忘我，不再受五蕴的挂碍叫丧我，不是我忽然不见了，我还在。他还在那里长长的叹一口气，我还在。他为什么讲丧我呢？是讲内在不受五蕴七情的挂碍，内在的气机不论如何的变动，他的自在安宁依然如故是忘我、丧我。说今天我终于觉悟到忘我，不受五蕴所挂碍的大自在你知道吗？“汝知之乎”？他当然不知道，因为南郭子綦以前也不知道，他教的徒弟肯定不知道，他到今天他才悟到，原来是这么回事。佛家与道家的无我，其实不是真的没有我的存在，而是指解脱我身上的五蕴七情，对我的挂碍而言的。这边的丧我也是一样。

此处庄子以丧我的自在功夫，作为齐物论的发端。故齐物论的经文解释，皆不得离开解脱我的五蕴挂碍，这个主题为主轴，才不失这个丧我的这个大旨所在。

“女闻人籁，而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”“籁“我们先解释一下，籁本指自然无杂的声音，这个声音是纯粹的单纯的声音，但从修行领域来说，常被修行人隐喻为未受污染前的本真。好像现在有很多卡拉OK，你可以调它的音质，调它的回声，台语，10:57講一句話還有很多個回音喔!那个是加了东西了失去本真。就你自己本来的东西，不加别的东西，他的本真就叫做籁。“人籁”人的作为所发出的声音或变化，你所讲的话，你吹的笛子，你演奏的乐器，我们讲人籁。“地籁”大地自然发出的各种声音或变化，火山隆隆地作响，风一吹地上的孔窍，不同的窍就有不同的声音地籁。“天籁”天或道、或性未受污染前所发出的声音或变化，就是这边所谓的天籁。天籁你不要想象成说我刚听到天籁，从空中传来它叫做天籁，“天”这个字是自然的意思，本来的意思，先天未受污染前的意思。那个变化不一定声音，一个变化没有声音也叫做天籁。

对于修行人来说，大道在你身中所产生的各种天然的感受，在里面感受在变化，气机的变化在未掺杂人的好恶情识去干预它、去解读它之前，它只是自自然然的变化，那个才是真正的天籁。这是对人来说的。不然天籁对你有什么意思？听到天上的一个声音，请问你有什么好处？没什么好处。能够显现内在的天籁是见性，那个大用是你不可想象的，那才是天籁。

子綦说你听过人籁但没有听过地籁，你听过地籁但没有听过天籁，这意思是说修行人的知见有很多重，很多层次。今日我才真正得闻天籁，因此得到”丧我“的逍遥与自在。前面讲到逍遥游是讲修行就是为了解脱所有的束缚。然后再讲齐物论，如何解脱束缚得到逍遥呢？就是要从齐物，无分别取舍。所有的束缚、所有的痛苦、烦恼来自于对待。告诉你一个办法，怎么样没有对待，可以得到丧我的逍遥跟自在，是这个天籁。他今天就是悟到了天籁，忽而觉得丧我，而让子游觉得这个师傅判若两人。子游当然很有兴趣了，跟师傅不就是为了学这个嘛。

“子游曰：敢问其方。”子游说那请问人籁、地籁、天籁的含义是什么呢？

“子綦曰：夫大块噫气，其名为风”，“大块”一般在经典里面都是指大道了，大地也可以叫大块，大道也可以叫大块。“噫气”吐气叫做噫气。子綦说这个大地吐出的气，我们给它取一个名字叫做风。“是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎？”这风不做则已，“是唯无作”，“作则万窍怒呺”，一发作整个大地孔窍，全部都要发出怒吼的声音来“怒呺”。“而独不闻之翏翏乎？”“而“就是你，难道你没有听说过那个呼呼的风声吗？畅畅呼呼那个风声“翏翏乎”。

“山林之畏佳，大木百围之窍穴”，“畏佳”你要看过古书，多读一点你会知道它是哪两个字的假借字。《诗经》卷耳篇“陟彼崔嵬”，这个崔嵬其实就是这两个字，他把它反置而且简略，其实就是这两个字，意思是高岗，很峥嵘的山岭、高岗的意思。说山林那个陡峭的高岗上，“山林之畏佳”，百围大树上都有着无数的孔窍。现在讲地籁，地有无数的孔，树上也有孔窍，地上的岩石的洞里面也有很多的孔窍。 

“似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者”，那个孔窍有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像木工所做出来的方孔，有的像围的栅栏，有的像舂米的臼，有的像深深的水坑，有的像浅浅的水坑。“

激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者”，发出来的声音有的像激者，像激流；有的謞者，像箭急飞的声音；有的叱者，像大声在叱喝；有的吸者，像呼吸的声音；有的叫者，像大喊的声音；有譹者，像嚎哭的样子；有宎者，深而沉的声音，低沉的声音；有咬者，像小鸟叽叽喳喳的声音。各种的不同的窍，同一阵风，却发出完全不同的声音。这是一个比喻，同一阵风，就像天地同一股气，同一个道。在人类的身形里面是佛性、是人性。在狗的身上有狗的性，在木头身上有木头的性。显现出来的特质、造化、功能就完全不同。就像一阵风，然后每一个都不同。

“前者唱于而随者唱喁。”“唱”带头，倡导，叫做唱。像那个群众运动在前面喊口号就是唱。后面会跟着跑的叫什么？叫做和。夫唱妇随，前面那个叫唱。"喁"就是鱼，一群鱼的头，在那个水面上呼吸，常看到公园的水塘，常看到这个画面，一群的鱼头在上面吸水，吸空气，就是所谓的喁。他说“前者唱于而随者唱喁”，说真像是前面一个在呜呜的倡导，后面一群在呼呼地随和，就是一阵风在前面倡导，而发出声音来共同助兴的是谁呀？就是那些孔窍，在后面随和着。像个乐队前面有人指挥，后面有人拉奏。

“泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚”，“泠风”清风徐徐则小和，就有小小的和声。“飘风”长风呼呼，便有大大的回响，则大和。“厉风济”厉风是暴风，“济"是停止了。《易经》有既济卦，有未济卦，既济就是最完美的平衡停止了，那一刹那停止了。“厉风济”，暴风忽然停止之后，则“则众窍为虚”，万般的孔窍的所有的声音都鸦雀无声了，众窍为虚。

“而独不见之调调之刁刁乎？”“而”就是你，你难道不曾看见过那风儿过处，万物随风摇曳?“调调之”摇曳的样子。“刁刁乎”晃动的样子。风儿过后万物余音袅袅，还在摇摇晃晃的那个样子，就是前面唱和后面唱喁。

子游曰我懂了，“地籁则众窍是已”。子游说地籁就应该是你方才所说的，由万种的孔窍发出的各种不同的声音，我了解了。“人籁则比竹是已”，至于人籁我想是人造出来的声音，就像人在吹竹子那样所发出来的声音，举凡人所造作出来的都算是人籁。那么“敢问天籁”？那他既然说他今天忘我是因为天籁，他当然最主要问的是天籁。

“子綦曰：夫天籁者，吹万不同，而使其自己也”。"已"包含整个过程从发生到停止，这个过程结束了这样才叫做已。不能只是一个结束，有发生才有结束，这整个过程。子綦说这个天籁就像风吹动着孔窍，发出万种不同的声音，“吹万不同”都不同。“而使其自己也”，但使它们发出声音和停止声音的是它们孔窍的形状，已经做好了，这是天然的功能，不是风吹了之后我想办法发出一个声音，各位对不对？它在孔窍形成的时候已经具有这种功能，是没有人发动它而已。“吹万不同”，同一阵风，万万个声音都不同，声音的发跟声音的止全部都是天然的，因为风也是天然的，因为这个窍碰到这个风就会有这个声音，也是天然的，这中间没有一点点谁去造作的问题。因为没有谁造作，因为一切因于自然所以叫做天。天所发生的变化跟声音叫做籁，这就是所谓的天籁。天籁之音是什么？你在国家音乐团听到一个国乐演奏，你说天籁！天籁！我告诉你最造作就是那一回事，那哪叫天籁？

“咸其自取，怒者其谁邪？”“怒者”堕入七情的人叫怒者。这些不同的声音变化，都是它们随着本性，没有任何造作所发生的，叫咸其自取。“咸”就是兼、都，都是它们的形状。还有都是这个大道本自具有的性。风跟窍切割之下就有那个声音，是它们自取的。而因此而忽喜忽怒的人又是谁呢?“怒者其谁邪”？你喜欢这个声音，你听到这个声音就好高兴。你最不喜欢那个声音，那个台风天的时候，台语，21:13有一種聲音，呼呼作響(風聲) ，然後你就得吓得直抖擞有沒有?怒者其谁邪？那个惧者是其谁邪？那个喜者其谁邪？这边“怒“这个字，涵盖所有的七情、情緒来说的。好比《中庸》说“喜怒哀乐未发之谓中，发而皆中节谓之和”，喜怒哀乐发而中节谓之和，那别的情绪发，可不可以中节谓之和？不止是这四个，这样懂我的意思吗？这边的“怒“这个字，是涵盖所有一切七情来说的。风的吹本无意义，是一种能量。窍碰到了风发出声音是一种自然，也毫无意义。没有谁高级没有谁低级，没有谁想要迎合你的高兴，没有谁想要激怒你，因为它根本没有这个意义，它也没有这个心思。而发出声音之后惹得一堆人喜欢这个、喜欢那个、不喜欢这个、不喜欢那个。那个贪嗔计较在胸中开始计较，开始滚起来。那个无知的人到底是谁？“怒者其谁邪”？

古人说讲道不离身，此段庄子所要比喻的当然不是外在的声音，而是要将身中各部位不同的气机感受在身上找，类比成地上各种孔窍所发出的不同声音，你的手比喻为一个孔窍，里面的造化就是里面发出的声音，由气一吹在里面一种特殊的变化；你的脚比喻是一个特殊的孔窍，里面有一阵风在吹而发出的声音是不同的；你的心是另外一个孔窍，而里面的气机在动的时候，里面发出的声音起的变化是完全不同的。你的上丹田不同，你的下丹田不同，你的中丹田也不同，你的三关九窍都不同，你的任督二脉不同，所有的带脉也就不同。就是把周身比喻为大地，不同地方比喻不同孔窍，同一股的气，流在不同的地方，而你产生不同的好恶。它是要在比喻我们的身体，这些不同的地方的发生或停止，都只是各因其性而已。有见地的人让它自来自去，只是任由它去变化而已，何必将自己的喜怒随着它翩然起舞呢？所以庄子指责说，那个怒者其谁邪？那个无事生事的人究竟是谁？就是我们。

你的内心吹起来一股暖暖的风，然后男朋友刚好拿一束鲜花给你，你会说什么？我真是太感动了，你怎么不求婚呢？要是求婚我就答应了哟。而如果有一个人讲话骂你、糗你，里面也有一股热热的暖流，然后你会说什么？你有完全不同的声音。那个怒者其谁邪？那个喜怒七情之动那个是谁呀？本无意义的气机在周身里面运行，而自分别取舍的究竟是谁呀？那个有不屑的意思。那个怒者其谁邪？是谁呀？那个语义有不屑的意思，你有没有读出这个意味来，读经典很重要，语气要把它读出来。

庄子借子綦的这句“咸其自取，怒者其谁邪？其实点出齐物的心法之大纲，那个大纲就是观照身中一切发生的天然实相，看着风没有意义，看着窍没有意义，看着切割之后不同的声音还是没意义。喜怒放一旁，只是静静欣赏它的天然，不使个人的造作及好恶夹杂于其间，便能得正天籁。天籁其实就是见性，这个天籁是佛家的见性，五教的道理是完全一致的。