07.所有学问的根本——心性命

心性命由身内一股气组成的，生生世世不生不灭的，所有学问的根本处，没有什么比这个更尊贵的了，哪里还会把外在的名闻利禄视为终身追求的目标呢？庄子用各种比喻来说明心性的解脱状态，以破修行者常有的静相，请听讲师的精彩解读！

世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。是其尘垢秕糠将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？」

宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。

世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！“蕲”，马的辔头叫做蕲，套在马的头上以便于驾驭它的辔头，这是一个引申意思，马要能够听话要靠这个辔头，表示治理的意思。弊弊是汲汲营求以至于疲惫不堪叫做弊弊，这个世界或治或乱就让它自然的去演变，谁肯操劳神行去为追求天下名利而使得精气疲惫不堪呢?这是这段话的意思。“孰弊弊焉”？谁肯这样子疲累我的精气神?去为天下那些外物的事情去奔忙呢?自古以来世界一治一乱，这个也是非常正常的现象，从来没有间断过。话虽如此，但圣贤就任由世界去动乱，而没有一点救世的一些慈悲的努力吗？圣贤当然有救世的慈悲，不可能袖手旁观，看着众生受苦受难而不设法去救度。此处为什么说“孰弊弊焉以天下为事”呢？谁肯为天下去奔忙？说到这儿我们不得不再回到刚才所谈过的观念，经典总是以性心命来作为它论述主轴，不然你就会处处矛盾，不论经文作何比喻总离不开一身的心性，就如现在这个“世蕲乎乱而视之”，指的不要往外面的世界，而是我们一身之内的世界，天下指的也不是外在的天下，而是我们身内的天下。身内的“治""乱"指的就是身中各种气机感受的变化，它总是时而清静时而动荡，它总是随着六根不停感应而改变，从来没有一定的形态。譬如说跑完步时候的气机跟你休息完的气机会一样吗？是截然不同的。还有睡饱了之后的气机，跟已经两天没睡的时候气机一样吗？不同。饿的时候的气机，（台语）饿到颤抖有没有，跟你吃饱了之后的气机一样吗？不一样。忧郁跟燥郁的气机一样吗？不一样。所以时而静时而动，时而起时而伏，没有一定的。智者总是放任身中气机的天真，不花一点力气去改造它，也不去助长它，或者让它攀附一丝的分别知见，因而能保有内在精气神造化的完整。智者岂肯让外物或人心中的知见破坏本性造化的精密跟完整，他护守的唯一的主轴就是这个，所以说孰弊弊焉以天下为事。这个以天下为事的天下指的是我们自身，外在的天下有很多事要办的，我不入地狱谁入地狱，外在事是有很多要办，内在的天下不能办，因为老天爷设定好了精准无比神奇无比，你越办越糟糕，所以你内在的世界不能办。

就像这样，当我们懂得将经文往心性上去解释，不仅一切变得更为合理，也不至于离开心性这个主轴，才不失掉读经的目的。前段尧把天下让给许由，连世上最大的礼物许由他都不屑，我们可以肯定的一点是，必然有一个比天下更重要千百倍的东西还存在许由的心目中。送他天下都不要了，不是有一个比天下更重要吗？因此许由才不肯以天下为事，它和这一段是一样的，所以说孰弊弊焉以天下为事。比天下更重要千百倍的东西才是智者所专注的，那个东西就是人人本来具足于一身的性心命，我们有时候简单的说心性，有时候简单的说性命，其实就是这三个字。

世上的外物虽多虽然贵重，但能不能永远跟着你呢？那是没有办法的，想想从小学到现在一直还跟着你的还剩下什么，你可以想的，曾经喜欢的那个洋装呢？现在不喜欢了，不见了，不然就太小了。你最心爱的情人呢？那都老早不知道换几个了，你最亲爱的亲人，有的已经走一半了，有的还没走，但有一天，你很清楚，会不会走？肯定会走的。你最怀念的童年呢？已经很久就不见了，你的青春美丽呢？可能还在，但是正在逝去中，是大家都认同的。世上没有一样东西永远跟着你，即使你得到天下成就了无比的功业，他们也必在不知不觉中渐渐离你而去，这是不是一个事实？所以《中庸》说，“道也者不可须臾离也，”意思是说道就是你一秒钟都离不开的，反意就是说，凡可以离开一秒钟的都不叫做道，你不是在学道吗？很残忍的告诉你，你可以离开一秒钟的都不叫做道。什么东西是永远不会离你而去的？什么东西即使你当了神当了鬼当了仙佛，它都还存在？就是我们的性心命，你现在离开你的性看看，你连一剎那都不可能离开，性命你无法离开，就这三个字。这三个字说穿了都是由一股气所组成的，这很重要它都是气，这股气就是你无所逃于天地之间的东西，是你当人也好当鬼也好当神也好，生生世世永远跟着你的，这个才是所有学问的根本处。如果我们说学问的根本处就是心性也可以。说学问的根本处就是性命也可以。我们再给它简单一点就一个字，哪一个字？就气，为什么我们讲话还有力气，因为有气，为什么他讲话（台语）有气无力，，气少了短了，就是气，不是空气的气，POWER能量那个气。这个就是所有学问的根本，除了这个永恒的东西以外，还有什么东西更值得你去认识去升华，你认识它还不够还要升华。鬼是阴气，佛是纯阳，你要怎么从阴气升华才是重点。基于这个前提，所以连叔说“孰弊弊焉以天下为事”。我有一个东西，比天下贵重千千万万倍，天下给你吧，谁有那个精力再花那个时间，我要固守我的主轴，是讲这个意思。

之人也，物莫之伤，象这种懂得掌握自身性命实相的人，再也没有什么事务能够伤害他的心性，因为他的主轴抓到了他的心性实相里面，外物怎么诱惑他，没有办法扰动他的心性。因为这种人明白一切事物都是供他护养性命的，不是来挂碍他的性命的。有时候你可能会赚了很多钱，可是却被钱深深把你挂碍住，就反而挂碍你的性命。本来这个钱可以护养你的生命，滋养你的生命，所以不论任何事物现前他都可以怡情养性，所以物莫之伤。

大浸稽天而不溺，“大浸”，滔滔的洪水叫大浸，它是比喻。我们现在知道看到这个字就要往内，先往外没关系，先往外我们用外面的事物把它解释完一遍，然后你就要想想怎么往内呢？“稽天”，“稽”就是到、顶到的意思，“稽首天外天“，苏东坡写的诗：“端坐紫金莲”，那个稽就是到。“大浸稽天”就是说这样的人，即使在滔天那么大的大洪水里面，他也不会被洪水给淹没。

大旱金石流土山焦而不热。这样的人即使热到连金石都融化了的地方、热到连土山都烧焦的地方，他依然不会被高温所杀伤。所以大旱金石流，金跟石都开始流动了，都融化了变岩浆了，土山也都焦了，他不会受伤。

这几句都是在比喻我们的心性而已，但比喻谁的心性呢？我们要了解这个。经典想帮助的是谁呢？各位你想经典写给凡夫看，还是写给佛看的呢？当然是凡夫。你会说经典当然写给凡夫看，那么经典所写的东西是凡夫现在就可以用得上的事情，还是写成佛之后才用得上？如果这样问你那必是现在，不然他写成佛后到底现在有什么意义？你会说应该是现在就用得上，好！如果这个我们都有一个共识，如果有这个认同的看法，那么若是我们把这几句话解释成，这个神人有无上的法术，即使在滔天的大水也淹不死，在火山岩浆里也烧不死，当然你也可以这样解释，但大部分的翻译者也这样说，可是这样的解释对于平凡的众生的升华究竟有什么帮助？那就变成可以说但也不能做。不仅毫无帮助，而且令人沾满一身尚玄好奇的毛病。

那么这几句话究竟要怎么样解释才恰当呢？我们还是要再度回到经典的主轴，现在我这种回到主轴我只示范这一次，我不能每次都在讲这种话，那很烦人。但是我借这一篇我要告诉你怎么回来，因为经典才一开始。经典的主轴就是性心命，所有的比喻都是为了说明心性而设，这几句话都是在比喻一种心境的解脱状态而已，好比《法华经》第二十八品普门品有这么一段，我来念给各位听，“若有持诵观世音菩萨名者，”如果有人唱诵观世音菩萨，每天早上唱观世音菩萨观世音菩萨，“设入大火”，如果万一有一天被大火所烧，“火不能烧”，烧不死。“若为大水所漂”，漂到大河里面，"称其名号，即得浅处"。只要淹进去了赶快念观世音观世音，就会漂漂漂，漂到浅的地方来。"若复有人,临当被害"，如果有一个人快要被杀了，称观世音菩萨名者,快要被杀钢刀快要砍了，你就念南无观世音南无观世音你就开始念，"彼所执刀杖,寻段段坏",一小段一小段叫寻，砍下去不仅人不会死，刀子断成一段一段，"而得解脱"。各位你信不信这一段，你相信会这样吗？你说我相信，你说我们来试试可以吗？来试试，我用手刀就好，你脖子伸出来，你开始念观世音给你念三分钟我再砍，看你痛不痛，来试试看吗？这种就是意义的问题，到底它在比喻什么？它实际上是一种比喻。我们刚刚已经得到认同了，经典写给凡夫看还是佛看？给凡夫看，而且给颠颠倒倒的凡夫看的。你信不信？你就是说被砍下去还是会痛，就是诚心的不够，那肯定你够你来。给你念我再来砍，看看够不够？

这个以上是比喻心性解脱来说的。把水火，它是比喻内在的一种起伏、冷热，刀子是比喻烦恼，像钢刀一样。把水火比喻烦恼习气，把观世音菩萨比喻观照有情的气机起伏。特别谈到“有情”“菩萨”这两个字翻译成中文就叫做有情，就是有情绪的那种起伏，观照这个起伏可以解脱烦恼枷锁，观照习气的起伏才叫做“世音”，这个叫贪那个叫嗔，叫世音。在有情里面做观照，观照它的实相，这个就是它的本意，而非固执于执念的意思。因此所谓滔天的大水，像岩浆般的高温，“大浸稽天，大旱金石流土山焦”指的是人们的贪嗔痴爱等种种习气在燃烧在起伏的当下，当这些习气在胸中涌起，就像洪水一波波来袭，所以就大浸稽天。像岩浆一般一波波的燃烧，你有没有发现你愤怒的时候里面很热，一波波的冲击呀？那时你只是去觉知觉照那个热，那个波动的气机的真相，去觉照它本无意义的清真，以便立即与滔滔的洪水可以共处。也能够在如岩浆般的火热里面，感到非常安宁。就在当下就非常安宁，这就是黄庭禅所教的，就这个学问。这个意思是告诉我们，透过反观觉照可以从很大很大的欲望中解脱出来，可以在很大很大的烦恼痛苦中得到安宁，不是等到安抚以后，就当下。在有情中观照实相而获得解脱，就是“大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热”它的比喻所在。

我们看下一段。

是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也。这个“秕”，谷物不熟叫秕。“糠”，谷的粗的皮，吹出来的那个皮，最没有价值的末端。“陶铸”是创造。这样的人就只要拿出一丁点最不起眼的才干来，最不起眼的德行来，他就可以创造出另外一个尧舜。这个话不是在贬尧舜，而是在说要创造出象尧舜一般的外在功业，只要用它本性千千万万分之一的能耐也就够了。尧舜的伟大，长久以来就留在炎黄子孙的心目中，然而他的无私，他的博爱，他的智慧，却全然发自于他纯真的心性。从他的心性所发出来的，因此用本心本性的千万分之一，就能够培育出无数的尧舜，绝非夸张的话。这个话就连尧舜听到也会点头，因为本性的功能实在是太大了。转动内在的法轮产生剥阴取阳的功能，只是本性的太多太多功能里面的千万分之一。还有千千万万份还不知道该怎么用。

孰肯以物为事！“物”，性外的名利地位财富都称为物，孰肯以物为事，了解了本性的尊贵，谁还肯把这些外在的功名利禄视为终身追求的目标呢？谁肯把这个当主轴呢？把这个当努力追求的方向呢？

庄子从经文一开始，一章章铺陈到现在，其实一直都围绕在同一个主轴上，而那个主轴是什么？他就一直形容一直形容，有个东西比天下还要好，有个东西一个秕糠就可以做尧舜，他就这样说。那它到底是什么东西？庄子虽然没有明白说出来，但是他已经用尽各种比喻，告诉我们有一个非常非常重要的东西，甚至于比天下还要重要的多。有个东西只要用上它一丁点最不起眼的功能，就能培育出另一个尧舜来。庄子一直要告诉我们有个东西真的很重要很重要，掌握它一切就搞定了，但究竟到这里为止，庄子一直还是没有讲出来是什么东西，这就是庄子高杆的地方。他像《哈利波特》的作者一样，一章一章吊你的胃口，你看七本都买了，吊的高高的，然后一直往下看，这是他的目的。《庄子》里面还有一招很高的，他常常用一些不常用的字，这一串字里面才没几句话，几乎每个字都要查，你接下去你就会碰到这种现象，那是因为什么?是因为有别的原因。因为庄子破净相，常常惹得心性还未固的人越看越生气，所以他会用这种方式的铺陈，在前面的时候就已经气走三分之二的人，剩下的就是他所需要看这本书的人，非常非常厉害，我们继续往下看。