【每周答疑】“少则得，多则惑”，学习知识也是如此吗

喜马拉雅的朋友，你好，我是傅佩荣，很高兴又到了回答问题的时候了。每一次看到同学们提的问题，我都真的很高兴。因为想说我什么地方没讲清楚，或是同学们进一步思考，发现有什么样的不同的想法，这都非常好。所以我很乐意跟大家在谈问题的时候进一步沟通。那么这次也是一样，选了四个问题。

第一位听友是清风之星。他说，“少则得，多则惑”，是指做事专一的态度。在庄子笔下有大量的故事来佐证。他提到粘蝉老人，还有做带钩的老人，他都是一辈子专心做一件事，到最后简直是出神入化。但是他问题在什么地方？他说现代学问知识，老师强调过“先博后约”，也就是要先要多，多则得；少的话，你没有对照，可能反而迷惑了。所以清风之星就问了，他说：你觉得这两种方法矛盾吗？如何看待这两种方法？要怎么样去放在什么样的情景才适合呢？

非常好的问题，因为他已经进一步去把不同的背景里面的观念加以对照了。我们先说做学问的方法。做学问的方法有三个步骤，这是我听我的老师方东美先生说的。第一是蚂蚁搬家，第二是蜜蜂酿蜜，第三个是老鹫抟云。老鹫的鹫就是老鹰的一种，它在天上跟云彩戏耍。

做学问都是第一步，一定是蚂蚁搬家。蚂蚁搬家什么意思呢？只是把东西原封不动地搬回去，准备过冬再用，或是满足其他蚂蚁的需要。所以我年轻的时候念书，一天到晚买书，买的书也不见得有办法看完，看也不见得看得懂。但是总觉得说这种是必要的，像工具书或是一些重要的研究的成果，要搬回家，尽量去收集、去念，叫做博，先博后约的“博”。那么这个时候还没有什么迷惑、心得的问题，因为就拼命地吸收知识。

第二步就不一样了，蜜蜂酿蜜。蜜蜂在各种芬芳的花朵里面，采了好的资料之后，它就要酿蜜了。酿蜜那是蜜蜂特殊的成果，别人帮不上忙，等于是你开始要有自己的心得了。其实你念书很难说你一开始接受什么观念，就认为这观念可以一路到底都是正确的，不太可能，为什么？因为一定要经过你自己去实践体会的过程。你跟别人互动，去做到了书上写的某一点，你就体会到说这样是对的，那样是不太对的，我再进一步去反省。

就好像王阳明18岁的时候就相信朱熹的学说是对的，因为当时考科举都要念朱熹的书，他就设法去实践朱熹讲的《大学》的“格物致知”的“格物”，“格物”就是研究万物的道理，并且不能只看表面了，还要看里面。所以王阳明跟一个同学就每天早上起来格竹子，想看看竹子里面的结构怎么回事，这样才能真的去了解这个东西。结果一个礼拜就感冒生病了。他就想说这不行，这样叫我格万物的话，还有命吗？所以这就是开始要转移方向，不能老是按照别人的一种观点来去实践。所以他后来转向陆象山的系统，走向心学，就是我内心要有觉悟的能力。所以王阳明后来就很明显了，蜜蜂酿蜜，提出自己的观点了。

但是做学问到最高的层次叫老鹫抟云。老鹫抟云就是看到一只很大的老鹰在天上跟云彩在玩耍，“抟云”，好像把云彩要怎么样变成什么样的花样，好像很快乐，乐在其中。

那么他举的例子，庄子里面的粘蝉老人，做带钩的老人，甚至还有一个很标准的，像齐桓公在堂上读书，下面做轮子的一个老人，因为由这个故事出现一个成语叫做“得心应手”，原文是“得之于手，应之于心”，后面今天用的成语是得心应手。就是我已经把身跟心搭配起来，变成非常的纯熟自然，最后变成审美的表现。还有庄子最有名的故事就是庖丁解牛。所以这样就符合我们刚刚前面讲的三种。

但是现代人做学问，你说你就直接做事专一，做一样事情做到底，那是你专业工作或是专业的技术到最后变成艺术；或是你要体验一种道理，最后觉悟了之后一点通，一切都通那个情况。念书的话，你当然要先广泛地学一学。但是要记得，学了之后一定要能够实践。因为任何学问脱离实践的话，都是一些理论而已，可能是空谈，到最后不见得能让你有什么样的真正的收获。

第二位听友天瑞，他说，道家认为万物相生相克，那么如果放下私欲、为大家做事，跟自己相克的那一部分，包括人、事、物、地方、时辰等等，会不会起作用呢？就是我知道相生相克，那么我去做事，前提是放下私欲，会不会有相克的部分出现呢？

这一点就不要太担心了。老子说或是中国其他学派，像《易经》也说相生相克这些，那是大的趋势要保持平衡，不能让一种力量一路到底。人要分内在跟外在，分自我跟他人，彼此之间保持一种平衡，那你就一定要怎么样呢？相生的时候就要注意到相克的部分。但是如果你现在放下私欲、为大家服务的话，那就不用担心了。为什么？因为你没有私欲嘛，就没有相克的问题了。

所以在这里可以建议参考《大学》的一种观点，当然我们将来在国学院里面也会谈到《大学》。《大学》到后面提到一种观点叫做“絜矩之道”，什么叫絜矩之道呢？就是它把人与人相处分三个方面，六个角度，就是上下、左右、前后。我们跟别人的关系，如果在一起工作或是生活，往往就是这三种、六个关系，上下、左右、前后。你对上位觉得说，上面这样对我不好，你就不要对底下的人这样；左边人对你这样不好，你就不要对右边的人这样；前面的人对你这样，你觉得不好，就不要对后面的人这样。这是儒家里面讲的“己所不欲，勿施于人”进一步的发挥，称作絜矩之道。矩是规矩的矩。絜的话，这个字比较不好弄，它本来是繁体字，清洁的洁，把水边去掉，清洁的洁，繁体字的右边，但这念絜（xié）。絜矩之道就是说我要衡量别人跟我的关系，找到一个度，这个度是最难的。“度”就是恰到好处，但是这个度的原则很简单，就是“己所不欲，勿施于人”，要看相互的关系如何。

第三位听友是无名草，他说，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，在理论界众说纷纭，该如何理解？

这个问题很好，但问题是它是在《老子·第42章》，大概还要一个月以后才能够谈到。你真的不用太担心，因为我们现在如果说把它全部讲出来的话，对同学们来说，他还没到那一章，他可能会觉得有点遥远。我现在给你个原则，你可以自己先看，一个月之后听我讲了，就觉得很简单了。这个原则就是四个字：以经解经。

老子讲完这几句话，我们刚刚念过，后面讲的就是答案，我这边先说一下。老子继续说，他在“三生万物”之后继续说什么？他说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“负阴而抱阳，冲气以为和”这十个字就是答案。以这种方式来解释老子的话，万无一失。为什么？老子自己讲了一段很神秘的话，一二三这些，他后面马上解释。

所以你现在需要的是什么？什么叫做负阴而抱阳？你就要想，阴和阳在古代都被当作一种气，气的变化，天地里面有两种力量在作用，就是阴阳二气，后面阴阳二气变成五行了，五行是五种在行动的元素，就是“木、火、土、金、水”这些。你现在知道说万物负阴而抱阳，“负”代表什么？背。“抱”代表我面向，我去守住它。代表万物是背靠阴面向阳，而这两种都是气。所以你就可以先界定，“一生二”的“二”就是阴和阳二气。那个“一”当然就是还没有分阴阳之前的元气。“元”这个字，中国人喜欢用，元旦的元，就是最原始的气，还没有分的就是一。然后二生三。冲气以为和，“和”这个字就是阴和阳之后的第三个字叫做“和”。所以什么叫三？阴气、阳气、和气。

这些大家不要着急，我们在《老子·第42章》的时候，还会把内容讲得更详细一些。所以“以经解经”是念古代经典或念任何书的一种标准的原则。我们这边简单说明一下，很好的问题。

接着第四位同学就是我们的听友沛航，他说，《老子·第15章》提到“孰能安以动之徐生”，这说明什么？你在安定下来之后，又要去活动，又要有生命力，那你活动力、生命力在《老子》里面得到肯定，可是《庄子》里面也一再强调“形如槁木，心如死灰”，这两者之间有没有冲突呢？

非常好，同学开始把老庄连上了。庄子这句话，最主要是出于第二篇《齐物论》里面，一开头就说“形如槁木，心如死灰”了，后面类似的话至少还出现了三次。所以在《庄子》书里面，它让你修炼到什么情况？身与心，身体要像枯槁的木头，心要像已经熄灭的灰烬。等于是你身心都不要起什么作用了，什么欲望、本能、冲动，跟别人相争、比较，各种价值观的复杂的情况，通通化解。因为庄子这样做的目的何在？他跟老子有没有矛盾呢？我们要简单说两句了。

在《老子》里面，他所面对的是一个存在上的虚无主义。就是很多人因为活在乱世，有各种战争、各种危机、各种麻烦、痛苦，不想活了。所以老子跟你说，一切都来自于道，道是万物的来源与归宿，所以根本不需要去想说是不是有意义、没意义，这一切是不是虚无的？不是的。老子要你生存发展下去，那你就要找到规律。找到规律什么意思？能静也能动，就这一句话。找到这种能静也能动的话，他跟你说，老子比较强调说你要静下来，因为不能执着嘛！人已经活在世界上，才会思考这个问题，但你不要忘记“反者道之动”，你这一生都在回到你的来源，那就是你的归宿。

所以你现在说老子常常强调安静，那是因为你现在已经活着了，活动是一个生物本能、自然的趋势，那他当然跟你说，不要忘记，你还是要走向安静的那一面。所以在《老子·第15章》这两句话先说，你在浑浊中安静下来，让它澄清；再说你能在安定中活动起来，产生生机，实在是非常的精彩。因为老子的目的是要你打破虚无主义，勇敢地生存发展下去，找到规律，但是不要执着。

《庄子》里面讲的时候再进一步，当你形如槁木，心如死灰之后，那你说还有命吗？有的，这个时候才会出现精神。所以简单来说，庄子认为人的生命有三个层次：第一个身体，第二个心智，第三个精神。然后他后面又加了一句“精神生于道”，精神来自于道。换句话说，你把身心修炼好之后，它们不太起作用了，你的精神力量才能展现出它的光彩。等于是你觉悟了，一切从道而来，回归于道。那你从道来看万物的时候，自己的身心的活动一定是顺其自然，不会有任何执着，任何偏差，任何严重的问题。

所以我们今天有四位同学的问题被我们的主编选出来，都非常好。我觉得这样的讨论对同学们可能是非常需要的，对我来说我也觉得非常高兴，有机会可以把它说得更清楚一点，也帮助我自己重新思考这些问题。我们下礼拜再继续谈，我是傅佩荣，谢谢。