【二一章】让成败得失化解在道中

喜马拉雅的朋友，你好，我是傅佩荣。这一集的主题是恍恍惚惚的道，我们要介绍《老子•第21章》。我们一直在强调一点，你既然学老子的道家，那对于“道”，实在是不能绕开这个主题，但是偏偏“道”又是无法用文字语言来加以描述的。老子也是尽他的力量，他全书81章，有大概15章（20%）是专门介绍什么是道的。

一般研究道家的人遇到这些章节都觉得压力很大，不知道该怎么去说清楚。因为老子一开头就说过了，“道可道，非常道”，你把它落在言语和文字的层次，所说的不是那个本来的道。但是我们要勉强去说，因为这是避不开的。所以《老子•第21章》就是一个重点。我们还是一样，先把它原文读一读，再设法作一个扼要的说明。

《老子•21章》：

孔德之容，惟道是从。

道之为物，惟恍惟惚。

惚兮恍兮，其中有象；

恍兮惚兮，其中有物；

窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；

其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以阅众甫。

吾何以知众甫之状哉？以此。

这一段是描写道的，听起来有点模模糊糊的，但是它的意思至少字面上我们先这样去了解。

首先，他说“大德的表现完全跟随着道”。他在说什么？我们一直强调，我们学任何东西一定要先澄清概念。不管你是不是知道它的意思，但至少字面上老子的“道”很简单，就是万物的来源与归宿，你把这句话记得，道就是万物的来源与归宿。那“德”呢？老子的“德”是说万物从“道”所获得的万物的本性。所以山河大地、花草树木，每一样东西只要存在，都有它自己的德。

这一段所说的“孔德之容”，我们翻成“大德的表现”，是指什么呢？是说整个宇宙万物都有各自的德，它们如果都照着德的方式来表现的话，会有什么样的后果？他后面说“唯道是从”，都是跟着道去走。因为道给你德，安排你有什么样的本性，你本来就是会按照道的安排去生存发展。

但是不要忘记，这里面只有人不一样。因为人的德（本性）里面，包含着认知能力，就这四个字是人最大的特色，但也是这四个字给人带来最大的挑战，这里面当然有好有坏了。你的认知能力如果只知道区分的话，就每天跟别人去分来分去、比来比去。你区分之后，发现有问题，那你就可以避开灾难了。避开灾难还不够，再往上提升，设法从道的角度来看万物。所以，宇宙万物里面只有人有悟道的可能性。所以他这边讲的“孔德之容，惟道是从”，你也可以把它理解为那是悟道的人，谁啊？圣人，他的观点。

后面开始，他说：道这种东西是恍恍惚惚的。说实在，这句话就引来很多误解，原文是“道之为物，惟恍惟惚”，什么误解呢？我自己念大学的时候，有个老师教道家，他就从这句话证明老子是唯物论。说实在的，你如果读原文的话，“道之为物”是说道这种东西，它并没有说道是物质。所以用“唯物”或“唯心”去加在古代的很多观点上，不见得适当。因为唯物、唯心这两个词在西方是近代以后，从笛卡尔之后，才分得比较明确的。它并不是我们今天所想象的，好像一切都是物质，一切都是心。事实上，你从老子这句话实在不能这样判断，他只不过说，道这种东西是恍恍惚惚的。

事实上，恍惚、惚恍这个词前面出现过了。为什么恍恍惚惚呢？底下就说明了，先说：惚惚恍恍啊，其中却有某种形象；恍恍惚惚啊，其中却有某种物体。深远暗昧啊，其中却有精微之气；精微之气极为实在，其中竟有可靠验证。连讲四句话，描写什么？说道这种东西，里面有象，有某种形象；里面有物，有某种物体；然后其中有精微之气，代表不是虚幻的；然后还有可靠的验证。

连说这四句话，目的何在？说到最后还是表达两方面的意思。一方面你不能说道是“有”，你说它是有的话，那麻烦了，宇宙万物是不是有啊？宇宙万物是有的话，道就不是这样的有。那你说它是“无”吧，你说它是无的话也麻烦，无怎么可能生有呢？

所以为什么我们常常强调王弼的解释值得尊重，王弼就把《老子》里面谈到“无”与“有”的地方（只有少数几个地方），特别说：所谓的“无”是指无形，“有”是指有形，他是以人的认知能力、感觉能力，你能不能看到，以这个来做判断标准。对人来说无形、有形，那不是真正的无与有，只不过是你没看到，它是无形的。这里本来没有花的，忽然开一朵花出来。以前没有，是因为无形，现在有，是因为有形，隔了一两个月花又不见了。花怎么又不见了？变成无了。它不是真的变成无，它分解掉了，你看不到了。

所以从这个角度来了解的话，就知道老子不管怎么描写，他的目的都是一个，让你知道：这个道虽然是非常深刻的、非常奥妙的，但是它不是一般的有，也不是一般的无。但是无论如何，它一定存在。为什么？它如果不存在的话，你说了半天说什么？你根本是浪费时间，给自己找麻烦。

后面就接着说，从现在上溯到古代，“自今及古”。这句话提醒我们什么？以前说过“执古之道，以御今之有”，所以老子谈到古与今是时间上，过去与现在。这一段是从现在上溯到古代，然后说它的名字不会落空，根据它可以观察万物的本源。什么叫做名字不会落空呢？你说“道”这个名字，它是真的吗？假的吗？有这个东西吗？有道这个名称，他要强调它名字不会落空，是因为真正有个东西，我后面才称它作“道”。

我们这一章是《老子•第21章》了，再过四章，到《老子•第25章》，那一章是老子书里面最关键的一章，为什么？因为它里面就提到，“道”这个字怎么来的？是先有东西存在，作为根源作为归宿，没有名字，但人类一定需要名字，你跟我讲这样东西没有名字，我怎么认识呢？我怎么去了解它呢？但是给我名字的话，我就可以了解吗？也未必。你跟我讲这个道，然后我就听了就懂吗？我还是不懂，你还是要说明：道是万物的来源与归宿。

事实上，人类怎么可能去了解万物的来源与归宿呢？来源一百多亿年前，归宿几十亿年之后，但至少人在思考的时候，他知道任何东西的存在总要有一个来源吧，总要有一个结束之后去的地方吧，所以老子说：我们叫它作道，道这个字就是名字，它不会落空的。一定有一个来源与归宿，它叫做道，这个道一旦定了名字以后，就不会落空了。

然后怎么说呢？就是我们常强调的，根据它可以观察万物的本源，这就重要了。“以阅众甫”，众就是万物，甫就是像父亲一样，万物的本源。结论就跟我们所想的一样了，我们就可以知道老子这个结论很明确，一定是讲道的。他说，我怎么知道万物的本源是什么样子呢？根据就在这里。这就是老子这一章的内容。

那么我们怎么去了解它呢？从第一句开始，大德的表现完全跟随着道，等于是你张开眼睛，看看宇宙万物的变化。宇宙万物不断地生生，不断地灭灭，一直在发展中，它都是跟着道的安排。道的安排怎么说？我经常用两句话来说：一句话就是说，万物它会保持一种生态平衡；第二句，这种生态平衡有一种食物链的关系。所以合起来可以说“物竞天择，适者生存”。但是人类出来之后，就可以靠他的智慧，发展人类的文化，改变地球表面的一些现象。但你再怎么改变，改变不了人类自己的命运——就是人也是万物之一。所以在这个时候你就知道，原来这边所谓的所有的万物，它的德的表现都是根据道的安排的。

后面就一大段都在描写道是一种什么样的东西，他就用“惟恍惟惚”来说明，连续用四个词——惚兮恍兮，恍兮惚兮，窈兮冥兮，还要强调其精甚真。“真”这个字就是关键，代表它不是假的，确实有这东西存在。这种描述的方式也提醒我们，老子一开头在第4章就已经说了，他用的是疑似法，好像这样、好像那样，他没办法跟你说一定是怎么样，因为那不是语言可以表达的，但一定有一个道存在。

譬如在这里我们可以对照一下西方近代一位哲学家的说法，这个哲学家就是笛卡尔。我想很多人都知道笛卡尔说一句话——我思故我在，但是不要忘记，光靠这句话的话，不足以成为一个大哲学家。当你说“我思故我在”的话，他的意思可以说：我的本质就是思考能力，我一思考的话，我的存在就不能被否定。

但是问题是笛卡尔的年代是1596到1650，他已经过世了，他现在在哪里呢？他的“我思故我在”这句话，难道只有他在活着的时候可以说吗？所以笛卡尔在他的书里面讲完“我思故我在”，隔了几段话，他特别强调“我在故上帝在”。我在故上帝在，像我这样一个短暂的生命能够存在，就可以证明上帝的存在。

我们听到上帝先不要有反感，或者有其他的想法，你不一定要信他的宗教，但问题是，哲学家所说的“上帝”，就和老子所说的“道”几乎是一样的意思，代表万物的来源与归宿。所以笛卡尔说“我在故上帝在”的时候，就有点像老子说“我们这些短暂的存在，今天能够存在，是因为后面有一个道作为来源与归宿”一样的意思。

所以为什么我们学了西方哲学，再回头看自己的国学的时候，会觉得道家确实很了不起，尤其老子的思想那么明确，可以给你一个完整的系统。所以有关对于道的认识，你不管怎么描述，你都不能忽略一点，也就是庄子用的两句话，他说“得鱼忘筌”“得月忘指”。你要捕鱼的时候，你需要竹篓子，你要看月亮是吧？要看别人手指指着月亮，你才能够按照它所指的方向去看。

所以后代就把这两句话当做什么？你得到鱼，就要忘记那个鱼篓子；看到月亮，就忘记那个手指。竹篓与手指等于是我们的语言文字，它是一个载体，所以重要的是鱼，重要的是月，也就是说重要的是道。你不管听老子用各种方式来描写，讲到最后他就是要凸显出来让你觉悟：宇宙万物是有来源与归宿的。

所以在这一集里面，我们再度学到老子对道的描述，这一方面的资料后面还会出现的。所以我们知道，这是老子思想里面的核心观念。我们要明白，老子整个思想就是要帮助我们去悟道。了解人的存在不是一种随机的、偶然的出现，好像没有生命的意义似的。道让我们存在，有它的安排，而我们的主要的任务就是要悟道，然后可以展示不同的生命的境界。这是我们今天的一些想法。我是傅佩荣，谢谢。