09.力行经典的一把“钥匙”

读经典，学经典，之后便是力行经典，生搬硬套和随意曲解经典都不可取。“时”告诉我们如何在力行经典时，适度，适时，游刃其中却不失本义。

原文：行深般若波罗蜜多时

        深般若，在很多经典里面它是有这个特色，经典是个类比学，古代的经典，大半还没有标点，尤其读《易经》更有这个特色，第一个字可以单独解，跟第二个字可以连串解，跟第三个字又可以合起来解，然后第二个字又可以跟第三个跟第四个字又拆开来解，它是非常非常完美的一个结构。好比像这边，我们“深”也解过了，深般若，“般若”我们前面讲过了，般若是妙智慧，如何是妙智慧？就是不失其机趣才叫做妙，这智慧两个字就是真实不虚。但如何真实不虚，它的主轴在哪里呢？在心性上，不表示外面的事物是真实不虚。

        郑子产他是一个非常非常贤明的大夫，在战国时代每个人都知道他的贤明。有一天他拿一条鱼，拿给他的属下说，去帮我放了吧。然后帮他放生的那个人就回来告诉他说，我一开始把它放到水里的时候，它这样缓缓的游动，过没有几分钟的时候，我看它在里面悠游自在，动作非常地快速，好像如鱼得水，心情非常愉快。我看到它很愉快，我也跟着很愉快，他跟郑子产这样讲。郑子产说：得其所哉，得其所哉。啊！很好很好很好！因为他就是要放生嘛。结果这个人他回去跟旁边的人讲，谁说郑子产贤明？那个鱼已经上了锅在我肚子里了。我跟他这样子回复，大家都说他贤明，我就考考他贤不贤明，连我欺骗他，他都不知道。各位，郑子产贤不贤明？郑子产的贤明是在于他看到了这个鱼的不忍，他想要把它放下去，他看到了他的属下来回报他，他懂得不去怀疑他。他的贤明是在这里，他的贤明不需要知道天地间所有的事物。

        我们的学生里面通三世因果的很多，自以为是的倒也不少。我就问问他，我现在口袋多少钱？答得出来吗？我问你说我中午吃什么？你有没有发现你会这个、你不会那个，那这有什么好去自恃的呢？南洋海啸的时候，第一个先跑的是谁？是蟑螂。最后跑的是谁？是人。如果有一个人可以前三天就知道海啸，他也急着跑，那只不过是跟蟑螂一样，到底有什么值得我们去炫耀跟自恃。

        所谓的智慧，它讲的是心性内的真相和贤明，讲的不是一定外在的真相，说谁有什么弊案我看的清清楚楚，倒未必哟。君子待人，本是诚恳，做的够漂亮的话我们就相信他了，这样是不贤明吗？没有，这正是他的贤明处。

        发自观照本性实相的智慧，叫做深般若,不在自性上不叫做深；永不退转， 在任何时刻中都能够奉持不离的这种知见、这种毅力、这种智慧，这也叫做深般若，在步步深化的；在任何内外的变动中，外面不论怎么变，里面的气血感受不论怎么变，心情不论怎么变，他不失心性本然的本宗，这样的智慧跟知见，这个就叫做深般若。这才叫做深，都在讲这几个方向，在内外的、所有的变化中来试炼的。

        波罗蜜多是到彼岸，我们前面也谈过了。行深般若波罗蜜多时，对不对？最后是不是加一个“时”，这个“时”在翻译经典你是绝对不会翻译的，但它是非常非常重要。不断变迁谓之时，这一秒跟下一秒就不一样，这个时候跟那个时候不一样。对不对？时以成用为本，什么叫成用？春天就做春天的事，春天的时就是我们要去成用它，就是赶快耕。秋天的时，我们要让它不虚度，那这个时，天地的性都已经在收，那我们去收束起来蕴藏的话，那肯定可以得到好的结果。

        例如说，到秋天尤其到冬至的时候所锯下来的木头，你给它放着，不太烂的。春天你把它锯下来的木头给它放着很快长虫的，你说为什么呢？因为它的性，它的性正在收束，它里面的水分正在减少，它里面正在坚硬，你懂得运用它的性的话，你就可以得到它的好处，这就是所谓的时。那个时，我又可以得到什么好处，而我又应该注意避开它的什么缺点，这就是所谓的时。

        时属于天道，对吧？现在是七月，下个月就是八月，再下个月是九月，然后一年有十二个月，这个是我们可以控制的吗？这不是我们控制的。你再怎么聪明你可以控制吗？你只能小小冷气房里面营造一个你认为的时，可是问题大的天地还在转，我们怎么聪明可以跟天抗吗？是没有办法的，所以时是属于天道的。而成用在谁呢？在我们身上，春天我一样得好处，秋天我一样得好处，就是所谓的成用。

        时过则事非，故宜把握其契机，这才叫做时。天道因变革故能永久不息，就是这样一年春夏秋冬、春夏秋冬，然后慢慢地温暖，然后变热，然后变凉，然后变冷，万物就因为这样它的造化往前推进一步，生生不息。如果天天都只有春天，那你以为万物会长得更好吗？不是这样，它马上一轮不能结束，它就凋萎。

        人道亦法之，而免于困穷，故时生则生之，我们就是这个时已经在生了，我们助它一把力量，我们就可以丰收。时杀则杀之，这个时已经在收束了，我们把它搁起来就可以放很久。时行则行之，时止则止之。这个时可以作为，我们就赶快作为，这个时应该守，那我们就守着。这个才叫做善用时这个字。

        孔子称为时圣，这各位有听过吗？你只知道他叫至圣，对不对？他还有一个称呼叫时圣，另外还有一个称呼叫素王，这个各位应该都听过的，没有位置的王叫做素王。后世的这些儒者称他为时圣，正是以这个时这个字，在他身上用得最为恰当。

        正以其善用时而能够立节，能够尽性，能够了命。不论时怎么变，我总是取它的好处来做什么呢？来立我的气节，来尽我的性，来了我的命。而且它能够免祸，他善用时，所以能够免祸。可以往前踏一步，他就往前踏，他看到不行，危险了，他就往后缩了，他绝对不眷恋的，所以他能够免祸。以战国时代像他这样的才气，能够周游列国，还不见杀，这是很少很少的。子路也很行，不是吗？最后剁成肉泥，对不对？很有才干到处见杀的很多的。

        我们来看这段，看什么叫做时。鲁哀公问于孔子曰：“子从父命，孝乎？”他说，儿子听从父母的命，算孝吗？“臣从君命，贞乎？”说作为一个臣的人，听从君王的命令，算是正当的吗？那个贞是正当而稳固叫做贞。三问，孔子不对，问了三次，当然鲁哀公问他的用意是希望说，我讲什么你们都得听，那是最好的，这个孔子知道他的用意，三问不对。

        孔子趋出，以语子贡曰：他告诉子贡说，乡者，君问丘曰，就刚刚这段，刚刚我的国君问我这一段，“子从父命，孝乎？”“臣从君命，贞乎？”然后孔子没有给答案，他问说赐以为如何？他说，子贡，赐就是子贡，你认为怎么样回答比较好？怎么样做比较对呢？子贡曰：“子从父命，孝矣”。儿子遵从父母的命，当然是孝。“臣从君命，贞矣”，这个臣听从君王的命令算是忠的了。夫子奚对焉，那子贡答完说，那请问师父您怎么回答？孔子曰：小人哉，赐不识也？这是在褒还是在贬？这是贬。你这个小人，我教你这么多年，你竟然这么回答。子贡吓一跳，你不是教我要孝、要忠吗？你在讲什么啊？

        昔万乘之国有诤臣四人，则封疆不削，有一万辆兵车的叫万乘之国。万乘之国的国君为了要控制自己，不让自己太过于张狂，他会设诤臣四人。诤臣就是随时检验你有没有做错，做错就要跟你抗争的。自己设人来跟我抗争，各位，你有没有发现现在的人是把抗争的通通排挤掉，剩下不抗争的，他是设几个人来跟我抗争。千乘之国有诤臣三人，则社稷不危。一千辆兵车的诸侯，他要设能够来诤谏他的错误的诤臣有三人，那他社稷就不会危险了。百乘之家有诤臣二人，则宗庙不毁。他就不会官位被削夺，然后祭祀没有办法再继续了。

        父有诤子，不行无礼，说父亲如果有儿子懂得适时的诤谏他的错误的话，他不会做出越礼的事情。士有诤友，不为不义，作为一个追求道德学问的读书人叫做士，如果他的朋友天天都懂得逢迎谄媚，和颜悦色，有没有？又善又柔，什么都说他好他对，那这个人他不做不义事不太可能的。这有诤友在旁边说你这样是错的，请你赶快改正，给你三天时间，那他会自我约制，这才是义，有诤友不会做不义的事。

        故子从父，奚子孝。所以什么都听，这叫孝吗？这哪叫孝。臣从君，奚臣贞。臣什么都听君的吗？这哪叫忠臣，这叫仆人，这不叫忠臣，这叫卑妾。你到底是到朝堂上当官，还是当仆人？你得搞清楚。审其所以从之之谓孝、之为贞也。说你要看，看他做的到底对不对，对了再来从，不对的不要从，这叫孝、这叫贞、这叫忠。

        此孔子之所谓时也，这就是时。孝是常态，但此刻必须反他、必须诤谏才能够使他走入正轨，那这个时候诤也叫做孝。所以不识时足以害生。你只懂一个硁硁然小人哉，他为什么说小人哉？还要骂子贡小人哉，这原因就是教你这么多你不识时，不识时足以害生，识时足以趋吉而全生。