08.“行”与“深”的落脚处

一个“行”字道出了修行是活泼泼的，充满机趣的，强调不是静止的，是在生活中静可以行持，动也可以行持;一个“深”字指出了修行的施力点。心性人人固有，并无什么玄妙，可是为什么我们读不懂经典，也做不来？是否因为我们的力施错了方向？

原文：行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

        我们看本文，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。古圣先贤是观照心性写经，它的每个字都跟心性有关。然而我们现在在读这些文字的时候，我们是早在日常生活中，水里来火里去的，我们的每个字都跟生活有关，这基本上是有很大落差的，所以在必要的时刻，某些关键字我们不得不再重新再来说明它跟心性相关的意思。

        好比这一段看起来都很浅，行深般若波罗蜜多时，行，我们先讲这个字，这个行，它所包含的范围呢是很广。辟如一切的思想，正在想也是行；好比你的作为，我正在做一个什么丰功伟业也是行；我在做一个什么样功德，这也是行；好比动作也是行，比如说我正在跑步、我正在工作、我正在除草，这些都是行；或者是内在的气血运行，内在的感受正在变化，心情正在变化，有的时候气血很通畅，有时候很迟滞，它带给你很多很多感受，这一些正在发生的都叫做行。这个行不是只有走路，举凡正在发生，而你正在经历，我们都谓之行。

        “行”字这个字，为什么取这个字？状其非图止也。用“行”这个字告诉你，它不是静静的，它不是停止的。一般人一开始修行就会追求一种静静的、安静的，没有动作的、没有作为的，特别提出一个“行”来跟这种顽空对抗。它不是顽空，它是讲一种不失其机趣。好比我们欣赏一个很美的晚霞，你正在欣赏，那就是行。它是有机趣的，它是有情的，这叫做行。

        能够于日常生活中去奉持，每一秒钟都奉持。我所印证到的一些智慧，我所印证到的解脱，不是在静坐中才叫做解脱，不是在一刹那之中的没有念头才叫做无念。你所得到的智慧是，我在静的时候本来可以行持，我在动的时候可以行持，我在颠沛必于是、造次必于是的情况下，我还是能够不失其本宗。不失其机趣，在日常生活中能够奉持、能够运用、能够变化、能够欣赏，这个才叫做行。这是有机趣的。

“行”这个字，又状其非虚有其表，表示它内在正在成长，它不是外在的一个空壳子，它能够成长，能够作为。如草木之渐渐茁壮，像草木一样，它不是看起来静静的，它是正在成长，每一分每一秒都指引你往彼岸的方向在前进，所以我们才叫做行，它是一分一秒都在前进的。你有没有发现你的修行看起来在前进，实际上是停止的。三年前三年后来再来检验，你好像多读了一些书，但对于你的心性是毫无成长，这个就不叫做行，行就是分分秒秒，它正在往彼岸正在前进的。

        基本上我以前在归类三教经典的时候，是先假设三教圣人都同等程度，我以这样的心境来看，而后我发现我的收获非常非常大，那是因为我不曾被局限。当你看到我举的书，你不曾读过，先不要嗔厌，先不要排斥，你看看他讲的话有没有道理。

        《谈真录》说“能静不能动，犹之能坐而不能行，此天地间之闲民，整天好像很悠闲，非天地间之大神大圣也”。天地间的大神大圣，他是能静能动的，他静如处子，动如脱兔。对不对？哪里是讲话慢慢，走路慢慢的，然后一丝不苟的，以为一个善良就成个大神大圣吗？当然不是这样。天地间的大神大圣在颠沛造次的境遇下，依然不失其本宗，这是我们所认知上的不一样，因此以这个“行”这个字来状其行动、动态的一种机趣。

        行深般若波罗蜜多时，我们先看“深”，“深”是讲什么呢？说甚深微妙之意。什么是甚深微妙呢？它不是形式上的，而是在于一种实质。好比心性，它不是在一种翻译，而是你往内观照了然于胸的，那是一种实质。

        不是在表面的，乃是在于深化，深化到你内在的本心是什么？本性是什么？我的法身是什么？内在的造化为何？性究竟是什么意思？而我能不能时时刻刻去奉持？

        不是在外求，而是在内充，外求就不叫做“深”，往内才叫做“深”。不是眼睛一看就明了，不是拿笔一算、公式一算就了然，这个就叫做：“深”，是在内充。

        不是在片段，而是在全面。我体会到了一个很妙的意境，刚好吻合了哪一句经里面所说的，你正在高兴，可是你的这个意境，却不能吻合下一段章句里面的记载，那可见得你是非常片面的，那这个片面就是危险的，因为它不正确。在符合我们刚刚所说的这一些层面叫做“深”。

        大道不远在身中，是人人都知道的，人为载道之器。这本性在哪里呀？就在你身中。你的心在哪里？在你身中。万物皆空性不空。我们要了解，我们可以看透万物，我们可以放下万物。可是你的性是分分秒秒、每一分每一秒都陪着你的，那个东西是实质的。

        所谓的空是外缘一切皆空了，妄想一切皆空了，你的烦恼、痛苦、挂碍皆空了，最后会浮出了一个真的东西来，所以才叫做真空妙有。天下万物只有你的自性，这个才叫“深”，真的只有这个才叫“深”，为什么？因为它的功能奇妙无比，不是人可以懂的。不只是人无法懂，佛也无法懂，但是佛可以应用它。和科学家一样呀，他可以透过某一些理论、某一些原理，他可以做出非常非常精妙的东西来，但他所运用的就是万物的性，只是如此而已。所以凡务于外者不言“深”，只有往内去观照他的自性，这个才叫做“深”。

        我们看六祖里面所说，“见闻转诵是小乘”，这些都在表面的东西，看到什么变化，看到什么法术，看到人他的气宇如何地转变，这些呢是小乘，我只是不断地诵念；“悟法解义是中乘”，经拿起来先不要急着念，拿来先看看里面它到底每一句到底有什么意思，你把意思先了解，才不会跟经义做仇家；“依法修行是大乘”，了解经义它只是中乘，经义我能够在我自身的内在心性上行的来，作为上行的来，这叫依法修行是大乘；“万法尽通、万法俱备、一切不染、离诸法相、一无所得，名最上乘”。其实这最上乘前面这段文章所写的就是本性。其余的东西都只是你的应用而已，这是万法尽通，万法俱备，是你的应用，可是一点点不能挂碍到你的本心本性来，是名最上乘。行于最上乘，不以小乘而自足才叫做“深”。

        我们通常会有一些显化，能够知道过去一世因果、两世因果、三世因果，你很高兴得手舞足蹈，晚上不能睡觉，有没有？这是深还是浅啦？这很浅。为什么？因为本性的功能何仅于此。很多人可以通三世因果，可是我看烦恼挂碍一堆。所以不以小乘为足，以我们的本心本性为最后的依归，这才叫做“深”。

        《孟子》说：“流水之为物也，不盈科不行”，科就是水凹洞。流水这个东西，它往大海奔流，它是有次序的，它碰到第一个凹槽，它就把第一个凹槽填满了，不然它是不会往第二个凹槽的，填满了再往下一个凹槽去注水，注满再往下一个凹槽，所以，不盈科不行。

        君子志于道，君子修道也是一样，不成章不达。以你的所得检验这一句吻合，再检验下一句，最好不吻合，因为你就找出你的盲点，再找下一句，一句一句地放下去，印证看看，我现在所学到的东西，我放到每一个章句上去看看，是不是都能够吻合。君子志于道，不成章不达。成章就是说这边吻合、那边吻合，全篇全经，或者是这一部经、那部经都吻合，这才叫达，达就是通达。君子步步为营，不求躐进，所以叫做“深”。

        行深有没有？他是不希望你非常肤浅的，这学学那学学，不希望你是这样的，他也不希望你固步自封，他也是希望你去学，所以前面讲个“行”有没有？不过“行”是不是要一个主轴？如果我们今天修行连一个主轴都没有，你行是行了，可是你有没有觉得非常非常的忙乱？你没有一个主轴，也不知道到底我学的焦点，到底是在哪里。虽然我学了很多，可是后来扪心自问呢其实蛮错乱的，所以君子步步为营，就在心性上求正解，不求躐进，所以才叫做“深”。

        到底深不深呢？《老子》说，“吾言甚易知，甚易行”。为什么？因为心性人人所固有，其实也没什么玄妙，可是天下莫能知，莫能行。这就奇怪了，你有没有发现每一部经都讲心性，对吧？心性是不是每个人都固有？对呀。可是你有没有发现都听不懂也做不来。所以吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

        固有的本性，这个是每个人所固有的，君子依固有的自性而行，可问题是你现在没有摸懂自性，所以行不来。只是依自己所固有的而行有什么深不深，可是天下莫能行，所以就叫做“深”了。

        行深就是抓到那个主轴，不求躐进，步步为营，抓好主轴，往内去深化。